上野殿後家尼御返事 文永二年(1265年)七月十一日 聖寿四十四歳御著作


 種々の御供養の品物を、受領致しました。

 そもそも、上野殿(南条兵衛七郎殿)が御逝去された後に、冥途より、音信があり
ましたか。お聞かせ頂きたいと存じます。
 
 ただし、音信があったようには思われません。
 夢でなければ、亡くなった御主人の姿を見ることはないでしょう。
 幻でなければ、亡くなった御主人とお目にかかることは、如何なものでしょうか。

 けれども、亡くなった御主人は、必ずや、娑婆世界の事を、昼夜に亘って、霊山浄
土から拝聴・御覧になっています。

 妻子等の方々は肉眼を持つ立場ですから、亡くなった御主人のことを、見たり聞い
たりすることは出来ません。
 しかし、「最終的には、亡くなった御主人と、同じ場所に巡り会うことが出来る。」
と、思って下さい。

 何度も何度も生まれ変わってくる間に、契り(夫婦の縁)を結んだ夫は、大海の砂
の数よりも多いように思われます。

 けれども、今度の契り(夫婦の縁)こそが、真の契り(夫婦の縁)であり、真の夫
でありましょう。
 その理由は、亡くなった御主人(南条兵衛七郎殿)の勧めによって、貴女が法華経
の行者になることが出来たからです。
 従って、亡くなった御主人のことを仏と思い、掌を合わせて拝するべきです。

 御主人が生きていらっしゃった時は『生の仏』、今は『死の仏』、生死共に『仏』
であります。
 『即身成仏』という大事の法門は、この事になります。

 法華経第四巻の見宝塔品第十一においては、「もし、この法華経をよく持つことが
有るならば、即ち、仏身を持つことになる。」と、仰せになられています。


 所詮、浄土と云うものも、地獄と云うものも、我等の外に存在するものではありま
せん。ただ、我等の胸の間に存在するものです。

 この事を覚ることを、『仏』と云います。この事に迷うことを、『凡夫』と云いま
す。
 そして、この事を覚るための教えが『法華経』になります。

 もし、このように理解するならば、「法華経(御本尊)を持ち奉る者は、『地獄即
寂光』である。」と、覚ることになります。
 たとえ、無量億歳の間(数え切れないほどの長い間)、権教(爾前経)を修行した
としても、法華経(御本尊)を離れるならば、ただ、いつまでも、地獄の境涯になり
ます。

 この事は、日蓮が申しているのではありません。
 釈迦如来・多宝如来・十方分身の諸仏が定め置かれた事であります。

 であるならば、権教(爾前経)を修行する人は、火に焼かれている者が、更に強い
火の中へ入っていったり、水に沈んでいる者が、更に深い淵の底へ入っていくような
ものです。
 法華経(御本尊)を持たない人は、火と水の中に至るようなものです。

 法華経を誹謗する悪知識の法然や弘法等を頼みとして、阿弥陀経・大日経等を信じ
ることは、更に強い火の中へ入ったり、更に深い水の底へ沈むようなものです。
 如何にして、苦患を免れることが出来るのでしょうか。

 等活地獄・黒縄地獄・無間地獄の火坑、及び、紅蓮地獄・大紅蓮地獄の氷底に沈む
ことは、疑いありません。

 法華経第二巻の譬喩品第三においては、「法華経を誹謗する人は、命を終えた後に、
阿鼻地獄に入る。このように、阿鼻地獄へ堕ちることを繰り返して、無数劫(数え切
れないほどの長い間)に至るであろう。」と、仰せになられています。

 しかし、故聖霊(南条兵衛七郎殿)は、この苦しみを免れています。
 その理由は、「既に、故聖霊(南条兵衛七郎殿)は、法華経の行者である日蓮の檀
那であったから。」ということです。

 法華経観世音菩薩普門品第二十五においては、「たとえ、大火に入ったとしても、
火も焼くことが出来ない。もし、大水に漂うようなことがあったとしても、その名号
(南無妙法蓮華経の題目)を称するならば、則ち、浅き処(浅瀬)を得るであろう。」
と、仰せになられています。

 また、法華経薬王菩薩本事品第二十三においては、「火も焼くことが出来ない。水
も漂わすことが出来ない。」と、仰せになられています。

 何と、頼もしいことでしょうか。頼もしいことでしょうか。


 結局のところ、地獄と云うものを、我等の外に求めてはなりません。
 獄卒の鉄杖も、阿防羅刹が呵責する声も、我等の内にあるのです。

 この法門は、由々しき大事であります。尼御前に対して、この法門をお教え致しま
す。
 例えて言えば、竜女に対して、文殊師利菩薩が即身成仏の秘法を説かれたようなも
のであります。

 因って、この法門をお聞きになった後には、益々、信心を致すようにして下さい。
 法華経の法門を聞くにつけて、なお一層、信心に励む人のことを、『真の道心者』
と申します。


 天台大師は、『摩訶止観』において、「従藍而青」と、仰せになられています。

 この御解釈の由来は、「藍は、葉の時よりも、液を絞って、染めれば染めるほど、
益々、青くなる。」ということにあります。

 法華経は、「藍」のようなものであります。
 そして、修行の深いことは、「益々、青くなる。」のようなものであります。

 そもそも、『地獄』と云う二字は、「土を掘る」と読めます。
 人が亡くなった時に、土を掘って埋葬しない者がいるのでしょうか。
 このことを指して、『地獄』と云うのであります。


 死人を焼く火は、無間地獄の火災になります。
 妻子・眷属が、死人の前後で争うことは、獄卒・阿防羅刹の姿になります。
 妻子等が悲しみ泣く姿は、獄卒の声になります。
 棺に入れる二尺五寸の杖は、獄卒が持つ鉄杖になります。

 馬は、馬頭(地獄に住する馬頭人身の獄卒)になります。
 牛は、牛頭(地獄に住する牛頭人身の獄卒)になります。

 穴は、無間大城になります。
 八万四千の釜は、八万四千の塵労門(無数の煩悩)に苦しむ姿です。

 死人が家を離れて出発するのは、死出の山に登ることであります。
 孝子(孝行な子供)が河の畔に佇んでいる姿は、三途の愛河になります。

 これ以外に、別の解釈をしたとしても、はかないことであります。はかないことで
あります。
     
 しかしながら、この法華経を持ち奉る人は、この事(地獄の相)を打ち返して、「地
獄は寂光土」「火炎は報身如来の智火」「死人は法身如来」「火坑は大慈悲為室の応
身如来」、また、「杖は妙法実相の杖」「三途の愛河は生死即涅槃の大海」「死出の
山は煩悩即菩提の重山」と、なります。
 このように、御心得ください。
 
 『即身成仏』と云うことも、『開仏知見』と云うことも、上記の法理を覚り、開く
ことになります。

 提婆達多は、『阿鼻地獄』を、『寂光極楽』と開きました。
 竜女が『即身成仏』をしたことも、同様の法理であります。

 順縁の衆生も、逆縁の衆生も、共に成仏出来ることが、法華経の尊さであります。
 これが、『妙』の一字の功徳になります。


 竜樹菩薩は、『大智度論』において、「譬えて云えば、大薬師(偉大なる医師)は、
毒を変じて、薬と為すようなものである。」と、仰せになられています。

 妙楽大師は、『法華文句記』において、「伽耶城(釈尊が覚りを開いた菩提樹の在
した場所)を離れて、別に、常寂光土を求めてはならない。また、常寂光土の他に、
別に娑婆世界があるのではない。」と、仰せになられています。

 また、妙楽大師は、『金ペイ論』において、「実相は、必ず、諸法として現れる。
そして、諸法は、必ず、十如(相・性・体・力・作・因・縁・果・報・本末究竟等)
を具えている。そして、十如は、必ず、十界(地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天・声
聞・縁覚・菩薩・仏)を具えている。そして、十界には、必ず、身(正報)と、土(依
報)が存在する。」と、仰せになられています。

 法華経方便品第二においては、「諸法実相、(中略)本末究竟等。」と、仰せにな
られています。

 また、法華経如来寿量品第十六においては、「我は、実に成仏して以来、無量無辺
である。」と、仰せになられています。

 前記の法華経如来寿量品第十六の経文にお説きになられている、『我』とは、『十
界』になります。
 『十界本有の仏』(十界の衆生が本然的に具えている仏性)であるが故に、浄土に
住しているのであります。

 法華経方便品第二においては、「この法は、法位に住して、世間の相は、常住であ
る。」と、仰せになられています。

 人が亡くなることは、世間の習いであり、過去・現在・未来の三世に亘って、常に
変わらない『相』であります。
 従って、嘆くべきことではありません。また、驚くべきことでもありません。

 前記の法華経方便品第二の経文にお説きになられている、『相』の一字は、『八相』
(注、仏が結縁の衆生に対して、御一生の間に示される八種類の相のこと。下天・託
胎・出胎・出家・降魔・成道・転法輪・涅槃)になります。
 『八相』も、『生死』の二字から、出離することはありません。

 このように覚ることを、『法華経の行者の即身成仏』と、申します。


 故聖霊(南条兵衛七郎殿)は、法華経の行者ですから、『即身成仏』は疑いありま
せん。
 決して、嘆くようなことがあってはなりません。

 しかしながら、嘆いてしまうことも、また、凡夫の理であります。
 ただし、聖人の身の上におかれましても、嘆きが存在しています。

 釈迦如来が御入滅される時、諸の十大弟子等が生死を覚られた上で嘆かれたことは、
凡夫の振る舞いをお示しになったのでしょうか。

 如何にも如何にも、追善供養を、心の及ぶ限り、お励み下さい。 

 天台宗の古徳(古代の僧侶)の御言葉にも、「心(信仰)の素地を九識(生命の根
源に存する常住不変の真理、根本識)に持ち、修行の素地を六識(眼・耳・鼻・舌・
身・意の六根に具わる心の作用)にせよ。」という、教えがあります。

 この御言葉は、仏法の道理に適っていることでしょう。

 この文には、日蓮の秘蔵の法門が書いてあります。
 因って、この文を、秘するようにして下さい。秘するようにして下さい。
 あなかしこ、あなかしこ。

  七月十一日                   日蓮 花押 


  上野殿後家尼御前御返事



■あとがき

 延び延びになっていた、『上野殿後家尼御返事』の“背景”について、申し上げま
す。

 『上野殿後家尼御返事』の御真跡は、存在していません。
 本抄の成立年代につきましては、文永二年説や文永十一年説等が論じられています。
 筆者は、御書の内容から、『文永二年七月十一日』と拝察しています。

 この御書の対告衆である、『上野殿後家尼』は、松野六郎左衛門殿(御書によく出
てくる“松野殿”)の娘さんになります。そして、駿河国富士郡上野郷の地頭であっ
た、南条兵衛七郎殿の許に嫁がれています。

 また、『上野殿後家尼』は、大石の地を御供養されて、日興上人の許で大石寺の
大旦那となられた、南条時光殿の母上になります。

 文永元年頃から、御主人の南条兵衛七郎殿は、病に冒されていたようです。
 そして、文永二年三月八日にお亡くなりになっています。

 その報せを受けられた日蓮大聖人は、『南条家』まで御下向をなされて、故南条兵
衛七郎殿の墓参を行われていらっしゃいます。


 その後、『上野殿後家尼』が返礼の御供養をお届けしたことに対して、日蓮大聖人
がお認めになられた御書が『上野殿後家尼御返事』になります。

 南条兵衛七郎殿を亡くされた直後の『上野殿後家尼』は、御主人を亡くされた悲し
みと不安で、心が張り裂けそうな状態だったことでしょう。

 そのような時に、鎌倉から富士・上野の地まで、日蓮大聖人が御下向をなされたこ
とによって、どれほど、『上野殿後家尼』は勇氣付けられたのでしょうか。
 
 御本仏日蓮大聖人の御立場から拝すると、「一度は、『事の戒壇』が建立される地
を見ておきたい。」という、お考えがあったのかも知れません。


 ただ、三世を見通すことの出来ない衆生の立場から拝すれば、その後の南条時光殿
の御活躍・大石寺の創建・御歴代上人が南条一族から何人も輩出されていること等々、
日蓮大聖人の御下向が『南条家』に与えられた影響力は、極めて甚大だったことでし
ょう。

 筆者は、「安逸と惰眠を貪り、布教のために寺院から一歩も出ることなく、豪勢・
怠慢な生活に明け暮れる宗門の坊さんは、もう一度、日蓮大聖人の尊い御下向の精神
を拝して頂きたい。」と、考えています。

 次回の連載は、日蓮大聖人の御下向の御様子がお記しになられている、『春之祝御
書』を配信します。   了


目次へ