教機時国抄 弘長二年二月十日 聖寿四十一歳御著作
日本国の僧侶 日蓮 之を註す
第一に、『教』とは、釈迦如来がお説きになられた、一切の経（経典）・律（戒律
を集成した経典）・論（経典の注釈）のことであります。
それらの分量は、五千四十八巻、四百八十帙（注、帙とは、書物の傷みを防ぐた
めの覆いのこと）になります。
天竺（インド）において、一千年間に渡って仏教が流布した後に、釈尊の御入滅後
一千十五年に当たって、仏教は震旦（中国）へ渡来しました。
後漢の孝明皇帝御在位の永平十年〈丁卯〉から、唐の玄宗皇帝御在位の開元十八
年〈庚午〉に至るまでの六百六十四年の間で、天竺（インド）から震旦（中国）に
一切経が渡り終わっています。
これらの一切の経・律・論の中には、小乗経と大乗経、権経(方便の教え)と実経
(真実の教え)、顕教と密教の違いがあります。
これらの違いを、よく弁えなければなりません。
仏の『教』に、小乗経と大乗経、権経と実経、顕教と密教の違いが存在すること
は、論師や人師の説に因るものではありません。仏説に由来しています。
従って、十方世界の一切衆生は、一人も漏れなく、この仏説を用いなければなり
ません。
仏の『教』に違いがあることを用いない者は、外道と知るべきであります。
阿含経を小乗の教えと説いている事は、方等・般若・法華・涅槃等の諸大乗経に
由来しています。
法華経には、「一向に小乗の教えだけを説いて、法華経を説かなければ、仏は慳
貪の罪に堕すであろう。」と、お説きになられています。
涅槃経には、「一向に小乗経だけを用いて、『仏は無常の存在である。』と言う
人は、その罪によって、口の中で舌がただれるであろう。」と、云われています。
第二に、『機』とは、仏教を弘める人は、必ず、機根の重要性を知らなければな
りません。
舎利弗尊者は、鍛冶屋に不浄観（注、肉身の不浄を観じて貪欲を止める修行）を
教えて、洗濯屋には数息観（注、呼吸を整えて心の安定を得る修行）を教えていま
した。
そして、九十日間を経ても、舎利弗の教えを授けられた弟子たちは、仏法を少し
も覚ることが出来ませんでした。
還って、邪見を起こしたために、弟子たちは、一闡提（注、正法を信じる心がな
く、成仏の機縁を持たない衆生のこと）になってしまいました。
逆に、釈尊は、鍛冶屋に数息観を教えて、洗濯屋に不浄観を教えました。
それ故に、弟子たちは、たちまちの間に、覚りを得ることが出来ました。
（注、鍛冶屋が金を精錬する際には、精神の集中が必要とされるために、呼吸を
整えることが大切である。故に、数息観の修行に意義がある。洗濯屋が洗濯をする
際には、不浄を忌み嫌うことが大切である。故に、不浄観の修行に意義がある。こ
の譬えは、修行する相手の機根を互い違いに判断して、修行法を誤ってはならない
ことを諭されている。）
智慧第一と尊称された舎利弗ですら、尚、『機』を知ることが出来ませんでした。
ましてや、末代の凡師は、『機』を知り難いものです。
ただし、『機』を知る事の出来ない凡師は、教えを授ける弟子に対して、一向に
法華経を教えるべきであります。
質問致します。
法華経譬喩品第三には、「無智の人の中では、この法華経を説いてはならない。」
と、仰せになられています。
この経文を、どのように理解すれば宜しいのでしょうか。
お答えします。
この法華経譬喩品第三の経文は、『機』を知っている智人が説法する場合を、述べ
られたものであって、末代の凡師には当てはまりません。
また、謗法の者に向かっては、一向に、法華経を説くべきであります。
その理由は、毒鼓の縁（注、正法を説き聞かせた際に、謗法の衆生が正法を誹謗し
た場合であっても、それが逆縁となって、成仏の因となること。）と成るからです。
そのことを例えると、法華経常不軽菩薩品第二十でお説きになられている、不軽菩
薩の御振舞の如きであります。
また、智者と成るべき機根（注、正法時代・像法時代の衆生の機根）と知ったなら
ば、必ず、まず小乗経を教えて、次に権大乗経を教えて、後に実大乗経（法華経）を
教えるべきです。
一方、愚者（注、末法の衆生の機根）と知ったならば、必ず、まず実大乗経（法華
経）を教えるべきです。
何故なら、信じる者も謗じる者も、共に、下種の結縁と成るからであります。
第三に、『時』とは、仏教を弘めようとする人は、必ず時を知るべきであります。
譬えば、農民が秋・冬に田を耕した場合、蒔いた種と耕す土地と農民の労働は、
春・夏に田を耕した場合と同じであっても、少しも利益はなく、還って、損をして
しまいます。
一反ばかりの小さな田を耕作した者は少しの損となり、一町・二町等の大きな田
を耕作した者は大きな損となります。
しかし、春・夏に田を耕作すれば、それぞれの条件によって、皆、それ相応の利
益を得ることが出来ます。
仏法も、また、この譬えと同様であります。
『時』を知らずして、法を弘めれば、その利益がない上に、還って、悪道に堕し
てしまいます。
釈尊は、この世に御出現された際に、「必ず、法華経を説こう。」と、欲してお
られました。
しかし、たとえ『機』はあっても、説くべき『時』が至っていなかったために、
四十余年の間、この法華経を説かれませんでした。
それ故に、法華経方便品第二には、「説くべき時が、未だに到来していないため
である。」等と、仰せになられています。
釈尊が御入滅された次の日から、正法時代の一千年の間は、持戒の者は多く、破
戒の者は少ないのです。
正法時代一千年間の次の日から、像法時代の一千年の間は、破戒の者は多く、無
戒の者は少ないのです。
像法時代一千年間の次の日から、末法一万年の間は、破戒の者は少なく、無戒の
者は多いのです。
正法の時代には、破戒・無戒の者を捨てて、持戒の者を供養するべきであります。
像法の時代には、無戒の者を捨てて、破戒の者を供養するべきであります。
末法の時代には、無戒の者を、仏の如く供養するべきであります。
ただし、法華経を謗る者に対しては、正法・像法・末法の三時にわたって、持戒
の者であろうとも、無戒の者であろうとも、破戒の者であろうとも、共に供養して
はなりません。
もし、法華経を謗る者を供養すれば、必ず国には三災七難が起こり、必ず供養し
た者も無間地獄に堕ちてしまいます。
法華経の行者が権経(方便の経典)を謗ずることは、主君が家来を、親が子供を、
師匠が弟子を、罰するようなものであります。
一方、権経の行者が法華経を謗ずることは、家来が主君を、子供が親を、弟子が
師匠を、罰するようなものであります。
また、現在（注、弘長二年当時）は、末法の時代に入ってから、二百十余年が経
過しています。
只今は、権経や念仏等の爾前経を弘める時であるのか。それとも、法華経を弘め
る時であるのか。
よくよく、現在の時刻を考えるべきであります。
第四に、『国』とは、必ず、仏教は、その国に依って、弘めるべきであります。
国には、寒い国・熱い国・貧しい国・豊かな国・中央に位置する国・辺境に位置
する国・大きな国・小さな国・盗人の多い国・殺生者の多い国、不孝者の多い国等、
様々な国があります。
また、一向に小乗経が弘まっている国、一向に大乗経が弘まっている国、大乗経
と小乗経が共に弘まっている国もあります。
然れば、日本国は、一向に小乗経が弘まっている国なのか。それとも、一向に大
乗経が弘まっている国なのか。
それとも、大乗経と小乗経が共に弘まっている国なのか。
よくよく、これらのことを考えるべきであります。
第五に、『教法流布の先後』とは、未だに仏法が渡来していない国では、未だに
仏法を聴いたことのない者がいます。
一方、既に仏法が渡来している国では、仏法を信ずる者がいます。
必ず、先に弘まっている法を知ってから、その後の法を弘めるべきであります。
先に、小乗経や権大乗経が弘まっていれば、その後に、必ず、実大乗経（法華経）
を弘めるべきであります。
先に、実大乗経（法華経）が弘まっていたならば、その後に、小乗経や権大乗経
を弘めてはなりません。
瓦や石ころを捨てて、金の珠を取るべきであります。
金の珠を捨てて、瓦や石ころを取ってはなりません。
以上の『教・機・時・国・教法流布の先後』の五義を知って、仏法を弘めれば、
日本国の国師となることも出来るでしょう。
故に、「法華経は、一切経の中の第一の経王である。」と知る人は、まさしく、
『教』を知る者であります。
ただし、光宅寺の法雲や道場寺の慧観等は、「涅槃経は、法華経よりも勝れてい
る。」と、云っていました。
また、清涼山の澄観や高野山の弘法等は、「華厳経や大日経等は、法華経よりも
勝れている。」と、云っていました。
また、嘉祥寺の吉蔵や慈恩寺の基法師等は、「般若経と深密経の二経は、法華経
よりも勝れている。」と、云っていました。
天台山の智者大師(天台大師)ただ、お一人だけは、「一切経の中で、法華経こそ、
もっとも勝れた経典である。」と、仰せになられました。
そのお言葉以外にも、天台大師は、「法華経よりも勝れた経典があると言う者を、
諫暁せよ。それでも、法華経の誹謗を止めない者は、現世において、口の中で舌が
ただれるであろう。後生においては、無間地獄に堕ちるであろう。」等と、云われ
ました。
天台大師のように、法華経と諸経との相違を、よくよく弁えた者こそ、真に『教』
を知る者であります。
しかし、当世の数多くの学者等は、法華経と諸経との勝劣に、各人が迷っている
ようです。
もし、そうであるならば、『教』を知った者は、少ないことになります。
『教』を知る者がいなければ、真に法華経を読む者もいないことになります。
そして、真に法華経を読む者がいなければ、国師となる者もいないことになりま
す。
そして、国師となる者がいなければ、国中の諸人は、大乗経と小乗経、権経と実
経、顕教と密教との差別に迷うことになります。
そのため、一人たりとも、生死を離れる（成仏する）者がいなくなり、結局は、
謗法の者となってしまいます。
ならば、邪法に依って無間地獄に堕ちる者は、大地を砕いて塵とした数よりも多
く、正法に依って生死を離れる（成仏する）者は、爪上の土よりも少ないことにな
ります。
たいへん、恐るべきことです。
日本国の一切衆生は、桓武天皇御在位以来四百余年の間、一向に、法華経の『機』
（注、法華経によって救われるべき機根）であります。
この正理を例えると、霊鷲山で八年間に渡って、釈尊が法華経をお説きになった
際に、釈尊の御説法を聞いていた衆生が、純円の『機』（注、純粋なる円教→法華
経の機根）であったことと、同様になります。
日本国の一切衆生が、一向に、法華経の『機』であることは、天台大師・聖徳
太子・鑑真和尚・伝教大師・安然和尚・慧心僧都等の記述に書かれています。
これらの方々こそ、真に『機』を知る者であります。
ところが、当世の学者たちは、「日本国は、一向に、阿弥陀仏の名を称える『機』
である。」等と、云っています。
この妄言を例えると、舎利弗が『機』を弁えずに、弟子たちを一闡提(注、正法を
信じないために、成仏の機縁を持たない衆生）にしてしまったことと、同様になり
ます。
日本国の当世は、釈尊が御入滅されてから、二千二百十余年を経過しています。
現在は、後五百歳（注、釈尊御入滅後の第五の五百年間→末法の始め）に当たっ
ており、妙法蓮華経（御本尊）が広宣流布される時刻であります。
これを弁える者こそ、真に『時』を知る者であります。
ところが、日本国の当世の学者は、或る者は法華経を投げ打って、一向に称名念
仏（注、念仏の題目を称えること）を行じています。
そして、或る者は、小乗の戒律を教えて、比叡山で大乗の戒律を持つ僧を蔑んで
います。
そして、或る者は、教外別伝(注、教の外で別に伝える→禅宗の邪義)を立てて、
法華経の正法を軽んじています。
これらの者たちは、『時』に迷っているのでしょう。
例えれば、勝意比丘が喜根菩薩を誹謗したり、徳光論師が弥勒菩薩を蔑んだこと
によって、無間地獄の大苦を招いたようなものであります。
日本国は、一向に、法華経の『国』であります。
例えれば、天竺（インド）の舎衛国が、一向に大乗経が弘まった国であったこと
と、同様であります。
また、天竺（インド）には、一向に小乗経が弘まった国、一向に大乗経が弘まっ
た国、大乗経と小乗経が共に弘まった国もありました。
しかしながら、日本国は、一向に、大乗経の『国』であります。大乗経の中でも、
法華経の『国』であります。
〈このことは、玄装三蔵訳の『瑜伽論』、僧肇の『法華翻経後記』、『聖徳太子
伝』、伝教大師の『守護国界章』、安然和尚の『普通授菩薩戒広釈』等に記されて
います。〉
これらのことをを弁える者こそ、真に『国』を知る者であります。
ところが、当世の学者が日本国の衆生に対して、一向に小乗の戒律を授けたり、
一向に念仏者等と成していることは、あたかも、宝の器に、汚い食物を入れたよう
なものです。
〈宝器の譬えは、伝教大師の『守護国界章』に説かれています。〉
日本国には、欽明天皇の御代に、仏法が百済国より渡り始めました。
けれども、桓武天皇の御代に至るまでの二百四十余年の間、日本国では小乗経や
権大乗経ばかりが弘まっていました。
日本国に法華経は渡っていましたが、未だに、その本義が顕れていませんでした。
例えると、震旦国（中国）に、法華経が渡ってから三百余年の間、法華経の経典
はあっても、その本義が顕れなかったことと、同様であります。
そして、桓武天皇の御代に伝教大師がお出ましになられて、小乗経や権大乗経の
義を破して、法華経の実義を顕されました。
それからは、異義もなく、純一に法華経を信ずるようになりました。
たとえ、華厳経・般若経・深密経・阿含経等の大乗経や小乗経を依りどころとす
る南都六宗(華厳宗・三論宗・法相宗・倶舎宗・成実宗・律宗)の学者であっても、
法華経を以て、仏教の中心と致しました。
ましてや、天台宗・真言宗の学者においては、全く異義もありませんでした。
更に、在家の無智の者に至っては、尚のことでした。
例えると、崑崙山には石がなく、蓬莱山には毒がないことと同様に、極めて当然
のことでありました。
ところが、建仁年中より今日に至るまでの五十余年の間に、大日房能忍や仏地房
覚晏が禅宗を弘めたり、法然や隆寛が浄土宗を興したり、実大乗経（法華経）を下
して権経（方便の経典）に付いたり、一切経を捨てて『教外別伝』(注、教の外で別
に伝える→禅宗の邪義)を立てたりしています。
これらの邪義を譬えると、宝の珠を捨てて価値のない石を取ったり、大地を離れ
て空に登るようなものであります。
これらの者は、まさしく、『教法流布の先後』を知らない者であります。
涅槃経において、「悪象に会うことよりも、悪知識に会うことを恐れよ。」等と、
釈尊は誡められています。
法華経の勧持品第十三には、「後五百歳二千余年（注、釈尊御入滅後二千年を経
た、末法の始め）に当たって、三類の法華経の敵人（注、俗衆増上慢・道門増上慢・
僭聖増上慢）が現われるであろう。」と、記し置かれています。
当世は、法華経に、『後五百歳』とお説きになられた、末法の始めに当たってい
ます。
「仏語（釈尊の御予言）は、真実か、否か。」を、日蓮が勘えてみると、三類の
敵人は、まさしく、現前に存在しています。
三類の敵人の出現を隠す（避ける）ような弘教をしているようでは、法華経の行
者とは云えません。
しかし、三類の敵人を顕すような弘教をすれば、必ずや、身命を喪うことでしょ
う。
法華経の第四巻法師品第十には、「しかも、この法華経は、如来（釈尊）の御在
世ですら、怨嫉が多い。ましてや、如来（釈尊）の御入滅後においては、尚更であ
る。」等と、仰せになられています。
同じく、法華経の第五巻安楽行品第十四には、「一切世間には怨が多く、信じ難
い。」と、仰せになられています。
また、法華経勧持品第十三には、「私は身命を愛さない。ただ、仏の無上道を惜
しむ。」と、仰せになられています。
同じく、法華経の第六巻如来寿量品第十六には、「自ら身命を惜しまず。」と、
仰せになられています。
涅槃経第九には、「譬えば、談論上手で方便の巧みな王の使いが、命を受けて、
他国に渡り、むしろ身命を喪うことになったとしても、最後まで、王が語った言葉
や教えを匿さないようなものである。智者も、また、同様である。凡夫の中に於い
て、身命を惜しまずに、必ず、大乗方等経典を宣説するべきである。」と、云われ
ています。
章安大師は、この涅槃経の経文を、「『むしろ身命を喪うことになったとしても、
教を匿さない。』とは、『身は軽く、法は重い。身を死して、法を弘めよ。』とい
うことである。」等と、解釈されています。
これらの経文を見ると、「三類の敵人（注、俗衆増上慢・道門増上慢・僭聖増上
慢）を顕さなければ、法華経の行者ではない。」ということになります。
三類の敵人を顕す者こそ、法華経の行者であります。
しかしながら、三類の敵人を顕せば、必ず、身命を喪うことになるでしょう。
例えば、檀弥羅王に首を切られた師子尊者や、外道に殺された提婆菩薩等のよう
になることでしょう。
弘長二年二月十日 日蓮 花押
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