開目抄 上  文永九年(1272年)二月 聖寿五十一歳御著作


 一切衆生が尊敬すべきものには、三つあります。
 所謂、主・師・親の三徳であります。

 また、習学すべきものにも、三つあります。
 所謂、儒教・外道・内道(仏法)の三つであります。

 儒教では、理想的な政治を行った三皇(伏羲・神農・黄帝)、五帝(少昊・センギョク
・帝コク・唐堯・虞舜)、三王(夏の禹王・殷の湯王・周の文王)を、『天尊』と呼んでいます。

 三皇・五帝・三王の『天尊』は、諸臣の頭目であり、万民の橋梁となるような存在で
あります。

 三皇以前の人々は、子供が父を敬わなかったために、皆、禽獣と同様の存在でした。
 五帝以後の人々は、父母を敬うことを弁えて、孝行をするようになりました。

 後に舜王となった重華は、欠点の多かった父を敬いました。
 漢の高祖となった沛公は、帝王となっても、父の大公を拝しました。
 周の武王は、父の文王の木像を兵車に載せて、殷の紂王を討ちました。
 丁蘭は、母の木像を刻んで、給仕をしました。

 これらは、『孝』の手本であります。

 比干は、殷の世が亡ぶ予兆を察知して、強く紂王へ諫言したために、頭を刎ねられてし
まいました。
 弘演という者は、切腹した後に、殺害された主君の懿公の肝を取って、自らの腹に入れ
てから死にました。

 これらは、『忠』の手本であります。

 尹寿は、堯王の師であります。
 務成は、舜王の師であります。
 太公望は、文王の師であります。
 老子は、孔子の師であります。

 これらの四人を、『四聖』と呼んでいます。
 『四聖』に対しては、『天尊』も頭を下げて、万民も掌を合わせています。

 これらの聖人には、三墳・五典・三史等の三千余巻に及ぶ書物があります。
 この三千余巻の書物の要点は、『三玄』ということに集約されます。

 『三玄』とは、第一に、『有の玄』であります。
 周公旦等がこの教えを立てました。

 第二に、『無の玄』であります。老子等に代表されます。

 第三に、『亦有亦無(有でもあり無でもある)の玄』等であります。
 荘子が主張している『玄』は、これであります。

 その他にも、「玄とは黒である。」とか、「父母から生まれる以前を尋ねると、元の氣
から生ずることになる。」とか、「貴賎・苦楽・是非・得失等は、皆、自然から生まれた
本性である。」等と、主張しています。

 このように、儒家の聖人たちは、巧みな言説を立てていますが、未だに、過去世や未来
世のことを、少しも知ることが出来ません。

 にもかかわらず、「玄とは、黒であり、幽である。それ故に、玄と云う。」等と言って
みたとしても、彼等は、ただ、現世のことしか知ることが出来ないのであります。

 また、彼等は、「現世においては、仁義を重んじて、身を守り、国を安んじよう。仁義
に相違すれば、一族が滅び、家が亡ぶ。」等と、云っています。

 しかし、これらの賢聖の人々は、聖人であるかも知れませんが、過去世を知ることが出
来ないのは、凡夫が自らの背中を見られないことと同様であります。
 また、未来世を鑑みることが出来ないのは、盲人が目の前を見られないことと同様であ
ります。

 ただ、現世において、家を治め、孝を致し、『仁・義・礼・智・信』の五常を堅く行ずれば、
同僚から敬われるかも知れません。
 また、その名も、国中に聞こえるほど、有名になるかも知れません。

 或いは、賢王がその者を召して、臣下とするかも知れません。
 或いは、賢王が、師と崇めたりするかも知れません。
 或いは、王の位を譲られるかも知れません。
 或いは、諸天がお出ましになって、守って頂けるかも知れません。

 例えば、周の武王には、家臣の五老が到来して、仕えていました。
 また、後漢の光武には、二十八星宿の応現と云われるような、二十八将の家臣が仕えて
いました。

 しかしながら、過去世や未来世を知ることが出来なければ、父母・主君・師匠の後生
を助けることは出来ません。
 これでは、不知恩の者であります。誠の賢聖ではありません。

 孔子が、「この土に賢聖はいない。西の方角にブッダという者がいる。この人こそが聖
人である。」と云って、外典である儒教を仏法の初門としたことは、こういう意味なので
あります。

 儒教の礼楽等の教えが広まった後に、内典(仏教)が渡来すれば、戒・定・慧の三学が
認知されやすくなります。

 そのため、王と臣下の関係を教えることによって、尊い者と卑しい者との違いを定めた
り、父母の存在を教えることによって、孝の高さを知らしめたり、師匠の存在を教えるこ
とによって、帰依することの尊さを知らしめたのであります。

 このことを、妙楽大師は、「仏教の流通や化導の基盤となった思想は、まさしく、ここ
にある。儒教の礼楽の教えが先に馳せてから、真道である仏教の教えが後に啓発されるの
である。」等と、云われています。

 天台大師は、「金光明経には、『一切世間が所有している善論は、皆、この経の教えが
因となっている。もし、深く世法を識れば、即ち、これこそ、仏法の教えに到達するので
ある。』と、記されている。」等と、云われています。

 天台大師の『摩詞止観』には、「我(釈尊)は、『三聖』を派遣して、彼の真丹(中国)
を化導する。」等と、云われています。

 妙楽大師の『摩詞止観弘決』には、「清浄法行経には、『月光菩薩は、彼の国(中国)
において、顔回(孔子の弟子)と称した。光浄菩薩は、彼の国(中国)において、仲尼
(孔子)と称した。迦葉菩薩は、彼の国(中国)において、老子と称した。天竺(インド)
より、この震旦(中国)を指して、彼の国と称する。』と、記されている。」等と、云わ
れています。

 第二には、インドの外道について、申し上げます。

 外道においては、三つの目と八本の臂(ひじ)を持っている摩醯首羅天(注、大自在天
のこと、ヒンズー教の最高神。)と毘紐天(注、自在天のこと、バラモン教の最高神。)
のことを、『二天』と称しています。
 そして、この『二天』のことを、一切衆生の慈父・悲母、あるいは、天尊・主君と呼ん
でいます。

 また、外道においては、迦毘羅・ウルソウギャ・勒娑婆、この三人のことを、『三仙』
と称しています。
 この三人は、釈尊御出世以前八百年頃の仙人であります。
 そして、この三人の仙人の所説を、『四ヴェーダ』と称しています。
 『四ヴェーダ』の教典は、六万蔵にも達するほど、大量にあります。

 その後、釈尊が御出世された頃には、六師外道がこれらの外道の教典を習伝して、五天
竺(インド全体)の王の師となっていました。
 その分派は、九十五~九十六流派にも及んでいました。

 これらの流派が更に分派して、それそれが自らを慢ずる様子の高いことは、非想天(有
頂天)にも過ぎるほどでした。
 また、執着する心の堅いことは、金や石にも超えるものでした。

 しかしながら、インドの外道の思想が深くて巧みである様子は、中国の儒家以上であり
ました。

 或る者は、過去世の二生・三生、乃至、七生を見通し、更には、八万劫という長い時間
を照見することが出来ました。
 また、加えて、未来世の八万劫という長い時間を知ることも出来ました。

 その所説の法門の極理は、『因中有果』『因中無果』『因中亦有果亦無果』等でありま
した。
 また、これらは、外道の極理でもありました。

 所謂、外道の中でも善い外道は、五戒や十善戒等を持って、有漏(注、煩悩を断ってい
ないこと)の禅定を修行しました。
 そして、上方を見ては、色界や無色界を見極めた上で、「上の世界には、涅槃がある。」
と目標を立てて、尺取り虫のように攻め上っていきました。

 けれども、かえって、非想天(有頂天)から、地獄・餓鬼・畜生の三悪道に堕ちてしま
いました。そして、一人として、天に留る者はいませんでした。
 にもかかわらず、「天を極めた者は、永く帰ってこないのだ。」と、誤解されていました。

 各々の外道は、自師の義を受けて、堅く執着していました。

 故に、或る者は冬の寒い日に三度もガンジス河に浴したり、或る者は髪の毛を抜いたり、
或る者は岩石に身を投げたり、或る者は身を火にあぶったり、或る者は五体を焼いたりし
ました。
 そして、或る者は裸形で生活したり、或る者は馬を多く殺したら福が来ると信じたり、
或る者は草木を焼いたり、或る者は一切の木を礼拝したりしました。

 これらの邪義は、数えることが出来ないほどでした。
 外道が自らの師を恭敬する様子は、あたかも、諸天が帝釈天王を敬ったり、諸の臣下が
皇帝を拝しているようでした。

 しかしながら、九十五種の外道の法では、善きにつけ悪しきにつけ、一人も生死を離れ
ることは出来ません。

 善師に仕えては、二度・三度と生まれ変わってくる度に、悪道へ堕ちてしまいました。
 悪師に仕えては、生まれ変わる度に、毎回悪道へ堕ちてしまいました。

 外道の最大の意義は、内道(仏教)に入るための最要の法門であることです。

 或る外道は、「千年以後に、仏が出世する。」等と、云いました。
 或る外道は、「百年以後に、仏が出世する。」等と、云いました。

 大涅槃経には、「一切世間の外道の経書は、皆、これ仏説にして、外道の説ではない。」
等と、仰せになられています。

 法華経五百弟子受記品第八には、「衆生に対しては、貪・瞋・痴の三毒が有ることを示
している。また、邪見の相を現じていることを示している。私(釈尊)の弟子たちよ、私
(釈尊)は、このように方便を示して、衆生を救済している。」等と、仰せになられています。

 第三には、大覚世尊が一切衆生の大導師であり、大眼目であり、大橋梁であり、大船師
であり、大福田であることについて申し上げます。

 儒教や外道の『四聖』や『三仙』は、聖人としての名が聞こえてはいても、現実には、
見思惑・塵沙惑・無明惑の三惑が、未だに断たれていない凡夫であります。
 また、賢人としての名が聞こえてはいても、現実には、因果を弁えていない様子は赤ん
坊のようなものであります。

 どうして、彼等の存在を船として、生死の大海を渡ることが出来るのでしょうか。
 どうして、彼等の存在を橋として、六道輪廻の巷(ちまた)を越えていくことが出来る
のでしょうか。

 我等の偉大なる師である釈尊は、仏としての生死の変易を超越されています。
 ましてや、六道輪廻を繰り返す人間としての生死を超越されていることは、申し上げる
までもありません。

 また、釈尊は、生死を流転する根本原因となる、元品の無明の煩悩を超越されています。
 ましてや、見惑や思惑等の枝葉末節な煩悩を超越されていることは、申し上げるまでも
ありません。

 この仏陀(釈尊)は、三十歳にして成道(成仏)されてから八十歳で御入滅されるまで、
五十年の間に御一代の聖教をお説きになられました。
 一字一句は、皆、真実の言であります。一文一偈は、すべて、妄語ではありません。

 儒教や外道の中の聖人や賢人の言葉でさえ、言っていることには、誤りがありません。
 行っている事と心は、互いに符合しています。

 ましてや、仏陀(釈尊)は、数え切れないほど遠い昔から、不妄語の人であります。
 ならば、御一代五十余年の御説教は、儒教や外道と比較すれば、大乗の教えとなります。
また、大人の実語であります。

 三十歳にして初めて成道(成仏)されてから、八十歳で涅槃の夕べ(御入滅)に至るまで、
お説きになられた所説は、皆、真実であります。

 ただし、仏教においては、八万法蔵にも及ぶ五十余年の経々を勘えてみると、小乗の教
えもあれば大乗の教えもあれば、権経の教えもあれば実経の教えもあります。
 また、『顕教・密教』、『軟語・粗語』、『実語・妄語』、『正見・邪見』等の種々の差別が
あります。

 しかし、法華経だけは、教主釈尊の正言であります。
 過去世・現世・未来世、及び、十方世界における、諸仏の真言(真実の言)であります。

 大覚世尊は、法華経以前にお説きになられた四十余年の年限を指して、その中の膨大な
諸経(爾前経)を「未顕真実(未だ真実を顕さず)」と認定されました。
 一方、八年間にお説きになられた法華経は、「要当説真実(当に、必ずや真実を説かれ
るであろう)」とお定めになられました。

 すると、多宝如来が大地より出現されて、「皆是真実(皆、これ真実なり)」と証明さ
れました。
 そして、十方分身の諸仏も来集されて、長い舌を梵天に付けました。

 これらの経文のお言葉は、赫々(かくかく)であり、明々であります。
 晴天の日よりも明らかである様子は、あたかも、夜中の満月のようであります。
 仰いで、信じなさい。伏して、懐(おも)いなさい。

 ただし、法華経には、二箇の大事(法華経迹門における『十界互具』、法華経本門にお
ける『久遠実成』)があります。

 倶舎宗・成実宗・律宗・法相宗・三論宗等は、その二箇の大事の名前すら知りません。
 華厳宗と真言宗の二宗は、密かにその義を盗んで、自宗の骨目(肝要な教義)としてい
ます。

 一念三千の法門は、ただ、法華経の本門寿量品の文底に沈められています。

 竜樹菩薩や天親菩薩は、そのことを知りながらも、一念三千の法門を拾い出して、他の
人に弘めることはありませんでした。
 ただ、我が天台智者大師だけが、一念三千の法門を懐いていたのであります。

 一念三千は、十界互具ということから展開されます。
 法相宗と三論宗は八界を立てるだけで、十界を知りません。
 ましてや、十界互具は、到底知る由もありません。 

 倶舎宗・成実宗・律宗等は、阿含経によって、教義を展開しています。

 しかし、地獄界から天界までの六界を明らかにしているものの、声聞界から仏界までの
四界を知りません。
 また、「十方世界の中では、ただ釈尊のみが、唯一の仏である。」と主張して、それぞ
れの世界に、仏がいることを明かしていません。

 それでは、「一切の生きとし生ける者には、悉く仏性がある。」ということを、説ける
わけがありません。
 たとえ一人の者でさえ、仏性の存在を許していないからであります。

 にもかかわらず、律宗や成実宗等の者どもが、「十方世界に、仏がいる。仏性がある。」
等と申していることは、釈尊御入滅後の人師等の大乗の義を、自らの宗義に盗み入れたも
のであります。

 たとえば、儒教や外道等の中でも、仏教が説かれる前の外道は、まだ、執着の見解が浅
かったのであります。

 しかし、仏教が説かれた後の外道は、仏教の教えを聞いたり見たりすることによって、
自宗の非を知りながらも、狡猾な心が出現して、仏教を盗み取るようになりました。
 つまり、仏教の教えを自らの宗派に入れることによって、仏教が説かれた後の外道の邪
見が、もっとも深くなったのであります。
 このことを、『仏教に附いて、仏法を学して、外道と成る者。』等と云います。

 儒教についても、同様であります。
 未だに、仏法が中国へ渡来していなかった時の儒家や道家は、ゆったりとしていて嬰児
(赤ん坊)のように、稚拙でありました。

 しかし、後漢の時代以降に釈尊の教えが渡来して、儒家や道家との対論の後に、釈尊の
教えがだんだんと流布していくに従って、仏教の僧侶が戒律を破っていったために、或る
者は還俗して家に帰ったり、或る者は俗人に迎合したり、或る者は儒教の中に釈尊の教え
を盗み入れるようになりました。

 天台大師は、『摩詞止観』の第五の巻において、このように仰せになられています。

 「今の世においては、悪魔の僧侶が多く有って、戒律を守れずに家に還って、処罰され
ることを恐れて、更には道教士へ転向してしまう。
 また、名利を求めて、荘子や老子の教えを誇張して語り、仏法の義を盗んで、儒教や道
教の邪典を解釈している。
 そして、高い教えを押し潰して下劣な教えに付けたり、尊い教えを砕いて卑しい教えに
入れたりすることによって、概して平等と為している。」と。

 妙楽大師は、『摩詞止観弘決』において、前記の『摩詞止観』の文を解釈して、このよ
うに仰せになられています。

 「僧侶の身となって、仏法を破滅している者、もしくは、戒律を守れずに還俗した者が、
仏法を破っていることは、あたかも、衛の元嵩(中国北周時代の廃仏論者)等のようであ
る。
 つまり、彼等は、在家の身を以て、仏法を破壊しているのである。

 これらの人々は、仏教の正教を盗んで、道教の邪典に添加したのである。

 そして、高い教えと下劣な教え、尊い教えと卑しい教えを混ぜるということは、道教士
の心を用いた上で、仏教と道教を合わせたものを二教の概略と為して、邪教と正教を同等
に解釈してしまった、ということである。

 彼等の義には、道理がない。
 かつて、仏法に入門したことを悪用して、仏教の正教を盗んで、道教の邪典を助けて、
八万四千法蔵・十二部経の高い教え(仏教)を、わずか五千余言・上下二篇の下劣な教え
(道教)に添付して、道教の邪(よこし)まで辺鄙(へんぴ)な教えを解釈している。
 このことを、『摧尊入卑』と、名付ける。」と。

 これらの解釈を、よく御覧ください。
 これらは、先に述べた、仏教盗用の実例であります。

 このような盗用の例は、仏教でも行われました。

 後漢の永平の時代に、仏法が中国に渡り、邪典(道教)が破られて、内典(仏教)が立
てられました。
 そして、内典(仏教)の間に、南三・北七の宗派の確執が起こって、それぞれの宗派が
盛んに、宗義を唱えました。

 けれども、陳・隋の時代に、天台智者大師が出現されて、南三・北七の宗派の義を破折
されたために、仏法は再び大衆を救うことになりました。

 その後、法相宗や真言宗が、インドから中国へ渡来してきました。また、華厳宗も到来
しました。
 これらの宗派の中で、法相宗は、完全に天台宗を敵とする宗派であって、法相宗と天台
宗の法門は、水火の如く正反対でした。

 しかしながら、玄奘三蔵や慈恩大師は、委細に天台大師の御解釈を見ていく程に、自宗
(法相宗)の邪見に氣が付いたため、自宗(法相宗)は捨てなかったものの、玄奘三蔵や
慈恩大師の心は、天台大師へ帰伏したかのように見えました。

 華厳宗と真言宗は、本来、権経・権宗であります。

 真言宗の祖である善無畏三蔵や金剛智三蔵は、天台大師の一念三千の義を盗みとって、
真言宗の肝心とした上で、一念三千の義の上に、印と真言を加えて、「真言宗は、天台宗
に超過している。」という慢心を起こしてしまいました。

 それらの詳細を知らない学者たちは、「天竺(インド)においては、大日経に一念三千
の法門が備わっていた。」と、思い込んでいました。

 華厳宗は、第四祖澄観の時代において、華厳経の『心如工画師(心は、工みなる画師の
如し。)』という経文の解釈に、天台大師の一念三千の法門を盗み入れました。
 ところが、後世の人は、このことを知らないのであります。

 我が日本国には、天台宗や真言宗が伝来する前に、華厳宗等の南都六宗(三論・法相・
華厳・律・成実・倶舎)が渡来しています。
 そのうち、華厳宗と三論宗と法相宗は、水火のように論争を行って、それぞれの主張が
正反対でした。

 伝教大師は、この国に出生されて、南都六宗(三論・法相・華厳・律・成実・倶舎)の
邪見を破るだけでなく、真言宗が天台大師の法華経の一念三千の理を盗み取って、真言宗
の極意としている事をはっきりさせました。
 そして、伝教大師は、各宗の人師の異執を排除した上で、専ら経文を前面に打ち出して、
邪義を責められました。

 すると、南都六宗(三論・法相・華厳・律・成実・倶舎)の高僧八人・十二人・十四人
・三百余人、並びに、弘法大師等が責め落とされて、日本国中の人々が一人も漏れなく天
台宗に帰伏しました。
 その上、南都六宗(三論・法相・華厳・律・成実・倶舎)、真言宗の中心寺院である東
寺、日本全国の山寺は、皆、比叡山の末寺となりました。
 また、伝教大師は、中国の諸宗の元祖たちが天台大師に帰伏して、謗法の失を免れたこ
ともはっきりさせたのであります。

 けれども、その後、段々と世が衰えて、人々の智慧が浅くなっていったために、天台大
師の深義が習われることなく、失われていきました。
 他宗の執心が強盛になるほどに、南都六宗(三論・法相・華厳・律・成実・倶舎)に真
言宗を加えた七宗に、天台宗が次第に貶められて弱体化していったため、結果的には、南
都六宗(三論・法相・華厳・律・成実・倶舎)や真言宗にも及ばなくなってしまいました。

 ましてや、論議にもならないはずの禅宗や浄土宗にも貶められて、始めは、天台宗の檀
家が少しずつ禅宗や浄土宗の邪宗へ移っていきました。
 結局は、天台宗の碩徳と仰がれている人々が、皆、堕落して、禅宗や浄土宗の邪宗を助
ける有様になりました。

 こうして、南都六宗(三論・法相・華厳・律・成実・倶舎)に天台宗・真言宗を加えた八宗の
田畑や所領は、皆、倒されて、正法が失われてしまいました。
 天照太神や正八幡大菩薩や山王等の守護の諸天善神も、仏法の法味をなめることが出来
なくなってしまいました。
 そのために、諸天善神が日本国中から去っていった結果、悪鬼が便りを得て、まさに、
この国は破れようとしています。

 ここに、予(日蓮大聖人)が愚見をもって、釈尊が法華経を説かれる以前に爾前経を説
かれていた四十余年間と、法華経を説かれてからの八年間との相違を勘えてみると、その
相違点は多いのです。

 けれども、まず世間の学者も認めて、我が身(日蓮大聖人)にも、そうであろうと思わ
れる相違点は、法華経迹門における『二乗作仏』(注、声聞・縁覚が成仏すること。それ
により、一念三千の法門が成立して、あらゆる衆生の成仏が可能になる。)と、法華経本
門における『久遠実成』(注、五百塵点劫という久遠の昔に成仏されていたことを、釈尊
御自身がお説きになられたこと。)であります。

 法華経の経文を拝見すると、舎利弗は華光如来に、迦葉は光明如来に、須菩提は名相如
来に、迦旃延は閻浮那提金光如来に、目連は多摩羅跋栴檀香仏に、富楼那は法明如来に、
阿難は山海慧自在通王仏に、ラゴラは蹈七宝華如来に、五百・七百の比丘や阿羅漢は普明
如来に、学・無学の二千人は宝相如来に、摩訶波闍波提比丘尼・耶輸多羅比丘尼等は一切
衆生喜見如来・具足千万光相如来等というように、相次いで、成仏の記別を受けています。

 これらの人々は、法華経を拝見し奉る時には、尊き人々のようですけれども、爾前の経々
を披見する時には、興ざめになってしまうことが多いのであります。

 その理由を申し上げます。

 仏・世尊(釈尊)は、実語の人であるが故に、『聖人・大人』と号しています。

 儒教や外道において、『賢人・聖人・天仙』等と申していることは、実語を述べている
が故に付けられた名前であります。
 しかし、釈尊は、これらの人々よりも勝れて、第一の存在であるが故に、『大人』と呼
ばれているのです。

 この『大人』である釈尊が、「ただ一大事の因縁を以ての故に、世に出現される」こと
を明かされています。

 法華経をお説きになられる直前の無量義経において、「未だ真実を顕さず」と仰せにな
られた上で、法華経方便品第二において、「世尊は長い間の御説法の後に、必ず、当に、
真実を説かれるであろう。」「正直に方便を捨てて、ただ無上道を説く。」等と、仰せに
なられています。

 法華経見宝塔品第十一においては、多宝仏が証明を加えられたり、十方の分身の諸仏が
舌を出して、法華経が真実の教えであることを讃歎されています。

 従って、舎利弗が未来の華光如来となることや、迦葉が未来の光明如来となること等の
記別を与えられたことに対して、誰が、疑問を起こすことが出来るでしょうか。

 しかれども、爾前の諸経も、また、仏陀(釈尊)の実語であります。

 華厳経には、「如来の智慧をお譬えになられた大薬王樹は、ただ、二ヶ所だけにおいて
は、生長して利益を為すことが出来ない。所謂、声聞と縁覚の二乗は、無為・広大にして
深い坑に堕ちてしまう。また、善根を破壊して、仏法を信じられない衆生は、大邪見と貪
愛の水に溺れてしまう。」等と、仰せになられています。

 この華厳経の経文の真意を説明します。

 ヒマラヤの雪山に、大樹がありました。 
 この大樹は、計り知れないほどの根を持った『無尽根』と名付けられていて、この大樹
のことは、人々から『大薬王樹』と呼ばれていました。
 この『大薬王樹』は、閻浮提(世界中)における、諸の樹木の大王でありました。
 
 この『大薬王樹』の高さは、十六万八千由旬もありました。
 この『大薬王樹』の根の張り具合や、枝葉の茂り具合や、華菓の成り具合に随って、一
閻浮提の一切の草木は、華や果実を実らせていました。

 釈尊は、この『大薬王樹』を、仏の仏性に譬えられたのであります。そして、一切衆生
を、一切の草木に譬えられたのであります。

 ただし、この『大薬王樹』は、火の坑と水の輪の中には、生長することが出来ません。
 声聞・縁覚(二乗)の心中を火の坑に譬えられて、一闡提(正法を信じることなく、成
仏する機縁を持たない衆生)の人間の心中を水の輪に譬えられています。

 「声聞・縁覚(二乗)と一闡提(正法を信じることなく、成仏する機縁を持たない衆生)
の二類は、永く、仏に成ることが出来ない。」と申している、華厳経の経文であります。

 大集経には、このように仰せになられています。

 「二種類の人がいる。必ず、死んだ後に、生き返ることは出来ない。最終的には、恩を
知ることも出来なければ、恩を報ずることも出来ない。
 一つは声聞、二つは縁覚である。

 譬えば、人がいて、深い坑に堕ちて墜落したとする。
 この人は、自らの力で脱出することも出来なければ、他の人を脱出させることも出来な
い。

 声聞・縁覚も、それと同様である。
 修行者自身の解脱だけに囚われる坑に堕ちて、自らを救うことも出来なければ、他の人
を救うことも出来ない。」と。

 儒教の外典三千余巻の中で、肝要なことが二つあります。
 それは、『孝』と『忠』であります。

 『忠』も、また、『孝』の家より出た(注、『孝』を母体にしているという意味)ので
あります。
 『孝』ということは、『高』であります。いくら天が高くても、『孝』より高くはあり
ません。
 また、『孝』ということは、『厚』であります。いくら地が厚くても、『孝』より厚く
はありません。

 聖人・賢人は、『孝』の家より出た(注、『孝』を思想の基盤にしているという意味)
のであります。

 ましてや、仏法を学ぼうとしている人は、必ず、知恩と報恩の念を持たなければなりま
せん。
 仏弟子は、必ず、父母の恩・師匠の恩・三宝の恩・国王の恩という四恩を知って、知恩
と報恩を致すべきであります。

 その上、舎利弗や迦葉等の二乗は、二百五十戒を持ち、三千にも及ぶ仏道修行者の威儀
を整えて、味と浄と無漏の三静慮を体得して、阿含経に説かれることを極めて、欲界・色
界・無色界という三界の見惑(道理の迷い)と思惑(感情の迷い)を断じています。 

 本来、舎利弗や迦葉等は、知恩・報恩の人の手本となるべきであります。

 にもかかわらず、「舎利弗や迦葉等の二乗は、『不知恩』の人である。」と、釈尊はお
定めになられました。
 その理由は、父母の家を出て出家の身となることは、必ず、父母を救おうとするためで
あるからです。

 声聞・縁覚の二乗は、「自分自身は解脱を得ている。」と思うかも知れませんが、『利
他の行』(他人を化導する修行)に欠けています。
 たとえ、それ相応の『利他の行』があったとしても、父母等を、永久に不成仏の道へ入
れてしまったならば、かえって『不知恩』の者となってしまいます。

 維摩経には、このように仰せになられています。

 「維摩詰は、再び、文殊師利菩薩に問うた。『如来の種とは、如何なるものか。』と。

 文殊師利菩薩は、こう答えた。

 『一切の心を惑わす煩悩の類こそ、如来の種(成仏の因)と為るのである。
 無間地獄に堕ちる要因となるはずの、殺父・殺母・殺阿羅漢・破和合僧・出仏身血とい
う五逆罪を犯した者であったとしても、なお、大道意(大いなる悟りを求める心)を発す
ことが出来るのである。』」と。

 また、維摩経には、「譬えば、良家出身の子よ。高原の乾燥した陸土には、青蓮華や芙
蓉の香華を生ずることは出来ない。卑湿した汚ない田にこそ、青蓮華や芙蓉の香華を生ず
ることが出来るのである。」等と、仰せになられています。

 また、維摩経には、「既に、阿羅漢の位を得て、真理を体得してしまった者は、更なる
仏道修行の道念を起こして、真実の仏法を具することが、最終的には出来ないのである。
眼・耳・鼻・舌・身の五根に支障をきたした人が、色・声・香・味・触という五欲の楽し
みを享受することが出来ないことと、同様である。」等と、仰せになられています。

 維摩経の経文の真意は、以下の通りです。

 貪欲・瞋恚・愚癡の三毒があっても、仏種(成仏への因)となることが出来ます。
 殺父等の五逆罪を犯したとしても、仏種(成仏への因)となることが出来ます。

 しかし、高原の陸土には青蓮華が生じないことと同様に、声聞・縁覚の二乗は、仏に成
ることが出来ません。

 その意味するところは、「二乗(声聞・縁覚)の諸の善行と凡夫の悪行を相対してみる
と、凡夫の悪は仏に成ることが出来ても、二乗(声聞・縁覚)の善行だけでは仏になるこ
とが出来ない。」ということです。

 諸の小乗経には、悪行を誡めて、善行が誉められています。
 しかし、この維摩経では、二乗(声聞・縁覚)の善行が誹られて、凡夫の悪行が誉めら
れています。

 かえって、仏の経典と思われずに、まるで、外道の法門のようでもあります。
 けれども、結局のところ、維摩経においては、二乗(声聞・縁覚)の『永不成仏』(永
久に成仏できないこと)を強く定められているのであります。

 方等陀羅尼経には、このように仰せになられています。

 「文殊師利菩薩は、舎利弗にこう語った。

 『枯れた樹は、もう一度、華を生ずることがあるか、否か。
 また、山の水が、上流に還ることがあるか、否か。
 いったん割れた石が、元に戻ることがあるか、否か。
 一度焦がした種から、芽を生ずることがあるか、否か。』

 舎利弗は、『否である。』と答えた。

 文殊師利菩薩は、再び、舎利弗にこう語った。

 『もし、否と答えるのであれば、何故に、あなたは私に対して、菩提の記別を得ること
が出来るのか、と質問をして、心に歓喜を生じさせようとするのか。』」と。

 方等陀羅尼経の経文の真意は、「一度枯れた木には華が咲くこともなく、山の水は再び
山に還ることがなく、いったん割れた石が元に戻ることはなく、焦がした種から芽を生ず
ることがないことと同様に、声聞・縁覚の二乗も、仏種を焦がしてしまっために、成仏を
することが出来ない。」ということです。

 大品般若経には、「諸の天子よ。今でも、未だに菩提心(仏の悟りを求める心)を起こ
していない者は、これから菩提心を起こすことが出来るのである。しかし、もし、声聞の
位に入ってしまえば、この人は、菩提心を起こすことが出来なくなる。理由は何か。声聞
の悟りが、却って、生死を超越する仏の悟りを得る為の障害となるからである。」等と、仰
せになられています。

 般若経の経文の真意は、「声聞・縁覚の二乗の者は、菩提心を起こすことが出来ないた
めに、我(須菩提)は随喜することがない。一方、諸天は菩提心を起こしているために、
我(須菩提)は随喜する。」ということです。

 首楞厳経には、「五逆罪を犯した人であっても、この首楞厳三昧の教えを聞いて、無上
の菩提心を起こせば、還って、仏と成ることが得られる。世尊よ。それに対して、煩悩が
尽きてしまった阿羅漢(声聞)は、あたかも破れてしまった器のように、永く、この首楞
厳三昧の教えを受けるに堪えることが出来ないのである。」等と、仰せになられています。

 浄名経(維摩経)には、「汝(二乗)に施す者は、福田と名付けることが出来ない。汝
(二乗)を供養する者は、地獄・餓鬼・畜生の三悪道に堕ちる。」等と、仰せになられて
います。

 浄名経(維摩経)の経文の真意は、「迦葉や舎利弗等の二乗の聖僧を供養しようとして
いる、人界や天界の者たちは、必ず、地獄・餓鬼・畜生の三悪道に堕ちてしまう。」という
ことです。

 仏陀(釈尊)をお除きになれば、これらの二乗(声聞・縁覚)の聖僧は、人界や天界の
者たちの眼目となるべき存在であり、一切衆生の導師であると思われていました。

 にもかかわらず、人界や天界の者が多く集まっている御説法の場において、このように、
度々、「迦葉や舎利弗等の二乗(声聞・縁覚)の聖僧は、成仏することが出来ない。」と、
釈尊から仰せになられてしまったことは、迦葉や舎利弗等の二乗(声聞・縁覚)の聖僧に
とりまして、本意ではありませんでした。

 結局の所、「釈尊は、御自分の御弟子を責め殺そうとしたのではないか。」とさえ、思
われてきます。

 この他にも、釈尊は、牛と驢馬の二乳の譬えや、瓦器と金器の二器の譬えや、螢火と日光
の二光の譬え等の数多くの譬えを用いて、声聞・縁覚の二乗を呵責されています。

 それも、一言や二言ではなく、一日や二日ではなく、一月や二月ではなく、一年や二年
ではなく、一経や二経ではなく、法華経をお説きになられる以前の四十余年間に説かれた
無量無辺の経々において、釈尊は、数多くの御説法に集った方々に対して、一言も声聞・
縁覚の二乗を赦されることもなく、謗りの御言葉を重ね続けられていました。

 従って、この釈尊の教えは、不妄語の真実の教えであると、自らも信じ、他人も信じ、
天神も信じ、地神も信じていました。

 その数は、一人・二人だけでなく百千万人も、そして、欲界・色界・無色界の三界の諸天、
竜神、阿修羅、インド中の東西南北、六欲天、色天、無色天、十方世界から来集してきた
人界天界の方々・声聞・縁覚の二乗・大菩薩等は、皆、この釈尊の教えを知っていました。
 また、皆、この釈尊の教えを聞いていました。

 その上、彼等は各々の国々へ還って、娑婆世界の釈尊の御説法を、各々の国々の一人
一人に語ったために、十方の限りなき世界の一切衆生は、一人も漏れなく、「迦葉・舎利弗
等の二乗の者は、永久に不成仏の者であって、けっして供養してはならない。」と、認識
していました。

 ところが、釈尊御一代の御説法のうち、最後の八年間にお説きになられた法華経におい
て、それまでの所説を御訂正された上で、「声聞・縁覚の二乗が、将来成仏するであろう。」
と、仏陀(釈尊)がお説きになられました。

 では、釈尊の御説法に集った多くの人界や天界の者たちは、そのお言葉を信じることが
出来たのでしょうか。

 到底、信じることが出来ないどころか、却って、法華経以前・以後の経典に対しても、
疑問を持ってしまいました。
 その結果、釈尊五十余年の御説教が、皆、虚妄の説と受け止められたのでしょう。

 であるならば、「『法華経を説く以前の四十余年には、未だに真実を説き顕わしていない。』
という無量義経の経文は、現実にあり得るのであろうか。」あるいは、また、「天魔が仏陀
(釈尊)の姿で出現して、後八年の経(法華経)を説いているのであろうか。」等と、御説法
の座に集った人たちが疑問を起こしていました。

 そういう最中に、「『劫国名号』と申して、こういう時代に、こういう国に、こういう仏の名で、
声聞・縁覚の二乗が仏道を成就するであろう。」と、現実に記別を与えられて、仏からの
教化を受ける弟子等をお定めになられたために、教主釈尊の御言葉は、前言と後言が
異なって、既に、二言になってしまいました。

 自語相違とは、このことであります。
 外道が、仏陀(釈尊)に対して「大妄語の者である。」と笑ったことは、まさに、このことで
あります。

 こうして、人天大会(多くの人界や天界の人たちが集った御説法)の聴衆が興ざめにな
っていた時に、東方の宝浄世界の多宝如来が、高さ五百由旬・広さ二百五十由旬の巨大な
七宝に彩られた宝塔にお乗りになって、御出現されました。

 釈尊が御説法の聴衆から、「自語相違ではないか。」と責められて、ああ言われたり、こう
言われたりしながら、様々な意見を述べられていた際に、なお、人々の不審が晴れることなく、
不満をもて余していた時、教主釈尊の御前に、大宝塔が大地から涌くように現われて、虚空
に昇ったのであります。

 それは、あたかも、暗闇の夜に、満月が東の山から出た時のような光景でした。

 七宝の塔は大空に留まり、大地の上に降りるのでもなく、虚空に高く消えるのでもなく、
中空に留まって、宝塔の中から、多宝如来が梵音声(注、仏の三十二相の一つ、清浄な音
声が遠くまで通ること。)を出されて、法華経が真実の教えであることを、法華経見宝塔
品第十一において証明されたのであります。

 「その時に、宝塔の中から、多宝如来が大音声を出されて、お誉めになられて仰った。
『善いかな、善いかな。釈迦牟尼世尊は、平等にして大いなる智慧、菩薩を教える法、仏
から護られて念ぜられる所の妙法蓮華経を、多くの人々のためにお説きになられた。その
とおりである、そのとおりである。釈迦牟尼世尊の所説は、皆、真実なのである。』」と。

 また、法華経如来神力品第二十一においては、「その時に、釈尊は、文殊師利菩薩を始
めとする、無量百千万億の娑婆世界に古くから住している菩薩たちや、(中略)人・非人
等の一切の大衆の前で大神力を現わされた。則ち、広く長い舌を出されて、はるか上方の
梵天に至らしめ、身体中の毛孔から無量無数の色の光を放って、(中略)十方の世界にお
ける、諸の宝樹の下の師子座の上に在す諸仏も、また同様に、広く長い舌を出されて、無
量の光を放たれたのである。」等と、仰せになられています。

 その後、法華経嘱累品第二十二においては、「釈尊は、十方の世界から来られた諸の分
身仏に対して、それぞれの本土に帰っていただくために、(中略)諸の分身仏よ。多宝如
来の七宝の塔は、元のように閉じられよ。」等と、仰せになられています。

 大覚世尊は、初成道(釈尊がブッダガヤの地で初めて成道を遂げられたこと)の時に、
諸仏が十方に現われて、釈尊を慰め諭された上で、諸の大菩薩を遣わされました。

 般若経を御説法なさった時には、釈尊が長い舌を伸ばして三千世界を覆い、千仏が十方
に御出現されました。

 金光明経の御説法の時には、四方の四仏が御出現されました。

 阿弥陀経の御説法の時には、六方世界(東西南北の四方と上下二方の世界)の諸仏が、
舌を出して三千世界を覆われました。

 大集経の御説法の時には、十方の諸仏や菩薩が、欲界と色界の中間にある大宝坊に集ま
りました。

 これらの諸経の所説を、法華経と対比して考察すると、黄色いだけの無価値な石と黄金
との違い、白雲と白山との違い、白い氷と銀色の鏡との違い、黒色と青色との違い以上に
異なりがあります。
 けれども、かすみ眼の者や眇目(片方の目が不自由)の者や一眼の者や邪眼の者であれ
ば、見違えてしまうかも知れません。

 華厳経は、釈尊が最初にお説きになられた経典でありますので、前後の経典との比較
の仕様がないために、仏語に相違はありません。
 そのため、どこからも、大いなる疑いが出て来る余地はありません。

 大集経や大品経や金光明経や阿弥陀経等は、諸の小乗経の二乗(声聞・縁覚)が小乗に
滞ることを叱って責めるために、十方に浄土があることを説いて、凡夫・菩薩を敬い慕わ
せながら、二乗(声聞・縁覚)を思い煩わせています。

 小乗経と諸の大乗経との間には、いささかの違いがあるからこそ、或る時には十方に仏
が御出現されたり、或る時には十方の世界から大菩薩を遣わせたり、或る時には十方の世
界において経を説かれる由縁を示されたり、或る時には十方の世界から諸仏が集まってき
たのであります。

 また、或る時には、釈尊が舌を伸ばして三千世界を覆ったり、或る時には、諸仏が舌を
広く長く伸ばす由縁をお説きになられています。
  
 これは、ひとえに、諸の小乗経において、「釈尊だけが、十方世界の中で、ただ御一人
の仏である。」と、説かれている考えを打ち破るためでありました。

 法華経は、先後の大乗経典との間に、大きな教理の相違があるため、舎利弗等の諸の声
聞や大菩薩や人界・天界の者たちが、「法華経の教えは、魔が釈尊の姿に成り代わって、
説いているのではないか。」と、疑問を持っていました。

 しかし、これまでに述べてきたことは、そのような重大事以前の問題です。

 ところが、華厳宗・法相宗・三論宗・真言宗・念仏宗等の翳眼の輩(眼がかすんでいる
輩)は、彼等が信奉している爾前経の経典と法華経は同じ内容である、と、思い込んでい
ます。
 誠に、つたなき眼(愚かな認識)と云うべきであります。

 ただし、釈尊の御在世には、法華経以前の四十数年間に説かれた爾前経の経典を差し置
いて、法華経の教えに帰依した方がいらっしゃったかも知れません。
 しかし、釈尊の御入滅後に、法華経の経文を開見して信受することは、非常に困難でしょう。

 何故なら、まず第一に、法華経以前の諸経は多言であるのに対して、法華経は一言であ
るからです。
 また、法華経以前の諸経は経典数が多いのに対して、法華経は一経典であるからです。
 また、それぞれの諸経は、長い年月に渡って説かれているのに対して、法華経は八年間
に限って、お説きになられているからです。

 こうして見ると、釈尊は大妄語の人であって、永久に信じられないことになります。
 このような不信感をそのままにして、強いて信じようとするならば、法華経以前の爾前経は
信じることが出来るかも知れませんが、法華経は永久に信じることが出来なくなります。

 今の世においても、法華経を、皆が信じているようであります。
 けれども、それは、真に、法華経を信じているのではありません。

 その理由は、「法華経と大日経、法華経と華厳経、法華経と阿弥陀経、それぞれが同じ
ような内容である。」と説いている者に対して、皆が喜んで帰依しているからです。
 また、「諸経と法華経は、別々の教えである。」等と申している人を、皆が用いていな
いからです。
 たとえ、その事を用いたとしても、不本意な事と思っています。

 日蓮は、このような見解に対して、申し上げます。

 「日本に仏教が渡来して、既に、七百余年が経過している。その間、伝教大師御一人だ
けが、法華経をお読みになられている。(法華経の真意を把握されている。)」と。

 にもかかわらず、諸人は、私(日蓮大聖人)の主張を用いておりません。

 ただし、法華経見宝塔品第十一には、「もし、須弥山を手にとって、他方の無数の仏国
土に放り投げることが出来たとしても、それは、まだ難しいことではない。(中略)それ
に対して、もし、釈尊の御入滅後に、悪世の中において法華経を説くことが出来たとすれ
ば、それこそが、とても難しいことなのである。」等と、仰せになられています。

 こうしてみると、日蓮の強義こそが、法華経の経文に符合しているのであります。

 法華経の流通分である涅槃経には、「末代の濁世(末法)になると、謗法の者が、十方
の大地の如く、数多く現れる。しかし、正法を信ずる者は、爪の上に載った土のように、
数少ないであろう。」と、お説きになられています。

 そのことを、如何に、解釈するべきでしょうか。

 日本国の諸人が、爪上の土(爪の上に載った土のように数少ない正法の者)であるのか。
それとも、日蓮が十方の土(十方の大地の如く数多い謗法の者)であるのか。
 そのことを、よくよく考察してください。

 賢王の世には、道理が優先されます。
 しかし、愚主の世には、非道が優先されます。
 「聖人の世に、法華経の実義が顕れるのである。」等と、心得るべきであります。

 法華経迹門における『二乗作仏』という法門は、爾前経と相対してみると、一見、爾前
経の方が強いように思われます。
 しかし、仮に、爾前経の方が強いとすれば、舎利弗等の諸の二乗(声聞・縁覚)の者た
ちは、永久に不成仏の者となってしまいます。
 もし、そうであるならば、二乗(声聞・縁覚)の者たちは、どれほど嘆くことでしょうか。

 第二に、教主釈尊は、住劫(注、“成劫・住劫・壊劫・空劫”という“四劫”の時期の一つ。
世界が成立していく“成劫”に次いで、“住劫”は世界が継続していく時期になる。)の中で、
第一から第十までの増劫の後に、減劫に転じてから、第九の減劫という時代に御出生
されました。

 釈尊は、人間の寿命が百歳の時代に、師子頬王の孫として、また浄飯王の嫡子として、
生をお受けになられました。
 そして、童子の頃の御名は、悉達太子・一切義成就菩薩でありました。

 御年十九歳で御出家されてから、三十歳で成道をなされた(覚りを開かれた)釈尊は、
覚りを開かれた菩提樹の下の道場で、まず始めに華厳経をお説きになられました。
 そして、中道実相観によって得られた実報土に、蓮華蔵世界を示現されました。

 そして、『十玄門』と『六相円融』の教えをお説きになられて、法界はそれぞれの立場
にありながら、互いに融けあって妨げのない世界にあること、そして、微妙を極めた大い
なる法であることを明らかにされました。
 その時、十方の諸仏も顕現されて、一切の菩薩も雲が湧くように集われました。

 このように、華厳経の説法は、国土に関しても、法を聞く者の機根の高さから云っても、
諸仏が集ったことからしても、釈尊が成道をなされてから始めての御説法であることから
しても、法をすべて説き明かす条件が整っています。

 拠って、如何なる点においても、大法を秘密にしておく必要はないはずであります。

 故に、華厳経の経文には、「自在なる力を顕現して、円満なる経理を演説なさっている。」
等と、仰せになられています。

 この経文によれば、華厳経の一部・六十巻は、一字一点も欠けるところのない円満(完全)
なる経典であります。

 たとえば、如意宝珠というものは、一つの珠であっても、無量の珠であっても、共に同じ
ことであります。
 一つの如意宝珠も、たくさんの宝物を出し尽くします。
 また、無量の如意宝珠も、たくさんの宝物を出し尽くすことは、同じであります。

 つまり、「華厳経は、一字であっても万字であっても、その教えの尊さは、全く同じ事
である。」ということです。

 「心と仏と衆生、この三つには差別がない。(心仏及衆生)」という華厳経の経文は、
華厳宗の肝心であるだけではなく、法相宗・三論宗・真言宗・天台宗にとっても、肝要と
なる教理であります。

 これほどまでに尊い御経典である華厳経に、一体、何事を隠す必要があるのでしょうか。

 しかしながら、釈尊が「声聞・縁覚の二乗と、一闇提の者は、成仏することが出来ない。」
と、お説きになられたことは、素晴らしい珠に疵があるようにも見受けられます。

 その上、釈尊は、華厳経の三つの箇所で、「始めて覚りを開いた。(始成正覚)」と、仰せ
になられています。
 また、釈尊が久遠の昔において成道を遂げられたこと(久遠実成)をお説きになられている、
法華経如来寿量品第十六と同じ内容は、華厳経でお説きになられていません。

 それは、あたかも、素晴らしい珠にひびが入ったようなものであり、満月に雲がかかった
ようなものであり、太陽が日蝕になったようなものであります。
 誠に、不思議なことです。

 釈尊が華厳経の後にお説きになられた、阿含経や方等部の諸経典や般若経や大日経等
は仏説であります。故に、尊い教えであることは当然です。

 けれども、それらの経典は、深い法理を具している華厳経と比較すれば、取り立てて云う
ほどの価値はありません。
 従って、華厳経でも秘密にしていた内容(久遠実成)が、これらの経典に説かれている
訳がありません。

 従って、雑阿含経には、「初めに成道された。」等と、仰せになられています。

 大集経には、「釈迦如来が始めて成道されてから、十六年を経られた。」等と、仰せに
なられています。

 浄名経には、「始め菩提樹の下に坐られて、禅定の力で魔を下された。」等と、仰せに
なられています。

 大日経には、「我(釈尊)は、昔、道場に坐して」等と、仰せになられています。

 仁王般若経には、「二十九年間、摩詞般若波羅蜜をお説きになられた。」等と、仰せに
なられています。

 これらの経文は、一々、言うに足らないことであります。

 ただ、耳目を疑うことは、法華経の開経(序説)である無量義経において、華厳経の『唯
心法界』の法門や、大集経の『海印三昧』の法門や、般若経の『混同無二』の法門等の大
法門を列挙された上で、「これまでの四十余年間の説法においては、未だに真実を顕らか
にしていない。(未顕真実)」と、仰せになられていることであります。

 また、「他の諸経は、菩薩の歴劫修行が説かれているだけに過ぎない。」等と仰って、
諸経を下している無量義経であるにもかかわらず、「釈尊は、ブッダガヤの菩提樹の下の
道場で端坐すること六年、この上なき覚り(阿耨多羅三藐三菩提)を得られたのである。」
等と仰せになられて、釈尊が成道された直後にお説きになられた華厳経の『始成正覚』の
経文と同じ内容が説かれていることは、不思議な思いがします。

 しかし、この無量義経は、まだ法華経の序分でありますから、正宗分である法華経の本
論の内容が述べられていない、ということがあるかも知れません。
    
ところが、法華経の正宗分(本論)に入ってからも、略開三顕一(略して、三乗[声聞・縁覚・
菩薩]を開いて、一乗[仏]を顕わす。)・広開三顕一(広く、三乗[声聞・縁覚・菩薩]を開いて、
一乗[仏]を顕わす。)という御法門がお説きになられている御時に、「ただ、仏と仏だけが、
能く、諸法実相を究め尽くされる。」「世尊は、法を説くこと久しき後に、必ず、まさに真実を
説かれるであろう。」「正直に方便を捨てて、ただ無上道を説く。」等と、法華経迹門では仰せ
になられています。

 更には、多宝如来が、法華経迹門の方便品第二から授学無学人記品第九までの八品を
指されて、「皆、是れ真実である。」と、証明をなされています。

 従って、釈尊は、何事も隠すことがないはずであります。

 けれども、釈尊は、久遠元初の寿量品をお秘めになられた上で、「我(釈尊)は、始め
道場に坐してから、菩提樹を観じて、また、その周囲を静かに歩いた。」等と、仰せにな
られています。
 これは、最も第一の大不思議であります。

 それ故に、法華経が説かれる以前の四十余年の間にも、今までにも、全く見たことのな
かった大菩薩(地涌の菩薩)の方々が、突然、法華経従地涌出品第十五の御説法の場へ御
出現された後に、釈尊が、「これらの大菩薩を教化して、菩提心を起こさせたのである。」
等と仰せになられたことに対して、弥勒菩薩は、次のような疑問を述べられたのでありま
す。

 「釈迦如来が、まだ伽毘羅国の太子であった時に、釈迦族の宮殿を出られて、伽耶城に近い
ブッダガヤの菩提樹の下の道場に坐して、阿耨多羅三藐三菩提(大いなる覚り)を成ぜられた。

 その時以来、四十余年の歳月を経過されている。

 けれども、如何にして、このような僅かの間に、世尊(釈尊)は、大菩薩の方々に対し
て、大いなる教化を為さることが出来たのであろうか。」等と。

 教主釈尊は、これらの疑問を晴らされようとして、法華経如来寿量品第十六をお説
きになられました。
 そして、法華経以前の爾前経や法華経迹門における衆生の理解度を挙げられた上で、
このようにお答えになられました。

 「一切世間の天界・人界の者たちや阿修羅は、皆、『今の釈迦牟尼仏(釈尊)は、
釈迦族の宮殿を出られた後に、伽耶城に近い菩提樹の下の道場に坐して、阿耨多羅三
藐三菩提(大いなる覚り)を成ぜられた。』と、思っている。」等と。

 それから、釈尊は、これらの疑問に対して、正しいお答えを示されました。

 「にもかかわらず、善男子よ。我(釈尊)は、実に成仏してから、無量無辺百千万
億那由他劫という極めて膨大な時間を経過しているのである。」等と。

 華厳経から般若経・大日経に至るまでの諸経においては、『二乗作仏』(注、声聞・縁
覚の二乗が成仏を遂げること)をお説きになられなかっただけでなく、『久遠実成』(注、
釈尊が久遠の過去に成仏されたこと)も説き明かされることはなかったのです。

 これらの法華経以前の経々(爾前経)には、二つの過失があります。

 妙楽大師は、『法華玄義釈籤』において、「第一に、段階や差別を重んじるために、な
お、未だに、『十界は、各々隔てられたものである。』という権教の教えに止まっている。」
と、云われています。

 つまり、「爾前経では、『二乗作仏』が説かれていないため、法華経迹門でお説きにな
られた、『一念三千』の義が隠されている。」ということです。

 また、妙楽大師は、『法華玄義釈籤』において、「第二に、『釈尊が三十歳の御時に、ブ
ッタガヤの菩提樹の下で、始めて成道なさった。(始成正覚)』と主張されているだけで、
未だに、『久遠実成』の釈尊の垂迹の御姿であったことを明らかにされていない。」と、
云われています。

 つまり、「爾前経では、法華経本門でお説きになられた、『久遠実成』の釈尊の本地が
隠されている。」ということです。

 『一念三千』『久遠実成』という二つの大法は、釈尊御一代の御説法の鋼骨であり、
一切経の心髄であります。

 法華経迹門の中心となる方便品第二には、『一念三千』と『二乗作仏』の教えが説
かれています。
 従って、爾前経における二種類の過失の中で、第一の過失を免れることが出来まし
た。

 しかしながら、法華経迹門においては、未だに、釈尊が『発迹顕本』(注、仮の姿
である“垂迹”を開いて、真実の姿である“本地”を顕すこと。)をなさっていませ
ん。

 故に、真実の『一念三千』も現れず、『二乗作仏』も定まっておりません。
 あたかも、水に映った月を見ているようなものであります。波の上に、根なし草が
浮かんでいることにも似ています。

 法華経本門に至ってから、釈尊は、『始成正覚』(注、釈尊が三十才の時に始めて
覚りを成じられたこと)を打破されて、『久遠実成』をお説きになられました。

 (注、釈尊が五百塵点劫という久遠の昔に成仏されていたことを、法華経如来寿量品
第十六において、説き明かされたこと。) 

 それによって、法華経本門をお説きになられる以前の四教(蔵教・通教・別教・円
教)における、釈尊の修行の『果』が破られました。
 また、四教における釈尊の修行の『果』が破られたことによって、四教における釈
尊の修行の『因』も破れたことになります。

 そして、釈尊は、爾前経や法華経迹門における、十界(地獄界・餓鬼界・畜生界・
修羅界・人界・天界・声聞界・縁覚界・菩薩界・仏界)の『因果』を打ち破られて、
法華経本門における、『久遠実成』の十界の『因果』を説き顕わされました。
 これこそ、即ち、『本因本果』の法門であります。

 九界(注、“十界”の中から、“仏界”だけを除いた“九界”のこと)も無始常住の仏界
に具わり、仏界も無始常住の九界に備わるが故に、真実の『十界互具』『百界千如』
『一念三千』となるのであります。

 このように経文を顧みると、華厳経の蓮華台上の毘虞舎那仏と十方世界の仏、阿含
経の小釈迦、方等部・般若部の金光明経や阿弥陀経や大日経等で説かれる権仏(方便
としての仏)たちは、法華経如来寿量品第十六における久遠の本仏という天の月が、
しばらくの間、その影を、大小の器の水に浮かべたようなものに過ぎないのでありま
す。

 にもかかわらず、諸宗の学者どもは、近くは自宗の教義に迷い、遠くは法華経の寿
量品の意義を知りません。
 そのため、水に映った月を、本物の月と思い込んで、或る者は水の中に入って取ろ
うとしたり、或る者は縄をつけて繋ぎ止めようとしています。

 天台大師は、『法華玄義』において、「天の月を知ることなく、ただ、池の月影だ
けを見ている。」等と、云われています。

 日蓮は、このように考えます。

 『二乗作仏』のことですら、なお、爾前経が優勢であるように思われます。
 ましてや、『久遠実成』の問題については、比較にならないほど、爾前経が優勢で
あるように思われます。

 その理由は、爾前経と法華経を相対させると、なお、爾前経の方が強いように見え
るばかりか、爾前経のみならず法華経迹門の十四品も、全く爾前経と同様に、『始成
正覚』(注、釈尊が三十才の時に覚りを成じられたこと。)の立場を取っているから
です。

 そして、法華経本門十四品においても、法華経従地涌出品第十五・如来寿量品第十
六の二品を除いては、皆、『始成正覚』の立場を存しています。

 双林の地において、釈尊が御入滅の直前にお説きになられた大般涅槃経四十巻、そ
の他、法華経の前後にお説きになられた諸の大乗経にも、『久遠実成』(注、五百塵
点劫という久遠の昔に成仏されていたことを、法華経如来寿量品第十六において、釈
尊が説き明かされたこと。)の御説法は、一字一句たりとも記載されていません。

 また、『法身』の無始無終は説かれていますけれども、『応身』として生誕された
釈尊の本地が、『久遠実成』における仏の『報身』であることは説かれていません。

 (注、『法身』とは、覚りそのものを意味する。『報身』とは、覚りを体得する智慧
を意味する。『応身』とは、覚りを通して、衆生救済のために応現した仏身を意味す
る。また、『法身』『報身』『応身』のことを、『法・報・応の三身』と称する。)

 何故に、広博な分量のある爾前経や法華経迹門・本門(涌出品・寿量品を除く)や
涅槃経等の諸大乗経を捨てて、ただ、涌出品・寿量品の二品だけに付くことが出来る
のでしょうか。

 そこで、法相宗という宗派について、申し上げます。

 西方のインドにおいて、釈尊が御入滅してから九百年後に、無著菩薩という大論師
がおりました。

 夜は、都率天の内院に昇り、弥勒菩薩に対面して、釈尊御一代の聖教に関する不審
な点を解明しました。
 昼は、インドの阿輸舎国で、法相宗の法門を弘められました。

 無著菩薩の御弟子は、世親・護法・難陀・戒賢等の大論師でした。

 戒日大王(注、南インドを除く全インドを統一した、ハルシャヴァルダナ王のこと)
も、頭を傾けて、無著菩薩を敬いました。
 また、全インドの人々も、争いの旗を降ろして、無著菩薩の教えに帰依しました。

 中国の玄奘三蔵は、インドに渡来してから十七年の間に、インドの百三十余りの国
々を見聞しました。
 そして、玄奘三蔵は、諸宗を振り捨ててから、法相宗を中国に伝えて、太宗皇帝と
いう賢王に授けました。
 また、玄奘三蔵は、神肪・嘉尚・普光・窮基を弟子として、大慈恩寺並びに三百六
十余りの国々へ法相宗を弘めました。

 日本においては、第三十七代・孝徳天皇の時代に、道慈・道昭等が、唐から法相宗
の教義を習い伝えて、山階寺において崇め奉りました。

 このように、法相宗は、三国(インド・中国・日本)における、第一の宗派であり
ます。

 法相宗では、このように主張しています。

 「始めの華厳経から、終わりの法華経・涅槃経に至るまで、『成仏する素養のない
者と二乗になることが決定した者は、永久に成仏出来ない。』と、経典には説かれて
いる。

 仏の言葉に、二言はない。
 一度、永久に成仏出来ないと定められた以上は、たとえ、太陽や月が地に落ちよう
とも、大地が反覆しようとも、永久に変更や改正はない。

 従って、法華経・涅槃経の中においても、爾前の経々において嫌われている、成仏
する素養がない者と二乗になることが決定した者を明らかに指摘した上で、彼等が成
仏するとは、説かれていないではないか。
 まず、眼を閉じて、そのことを思案せよ。」と。
    
 また、法相宗では、このように主張しています。

 「法華経・涅槃経において、『成仏する素養のない者と二乗になることが決定した
者が明らかに成仏する。』と説かれているならば、無著菩薩・世親菩薩ほどの大論師
や玄奘三蔵・慈恩三蔵ほどの人師が、このことを見ていないはずがあろうか。

 このことを、著書に掲載しないはずがあろうか。
 このことを、信じて伝えないはずがあろうか。
 このことを、弥勤菩薩に問い奉らないはずがあろうか。

 あなたは、法華経の経文を、文証としているようである。

 けれども、天台・妙楽・伝教の誤った見解を信受して、その見解を以て経文を見て
いるが故に、『爾前経と法華経は、水と火のように異なっている。』と、考えている
のではないか。」と。

 一方、華厳宗と真言宗は、法相宗や三論宗とは比較にならないほど、勝れた宗派で
あります。
 華厳宗と真言宗の者どもは、このように主張しています。

 「二乗作仏や久遠実成の教えは、法華経だけに限らず、華厳経や大日経にも、分明
に説かれている。

 華厳宗の杜順・智厳・法蔵・澄観や真言宗の善無畏・金剛智・不空等は、天台・伝
教とは似ても似つかないほど、高位の人である。
 その上、善無畏等は、大日如来からの系統に乱れのない相承を有している。

 これらの権化(仏や菩薩の化身)の人々に、どうして、誤りがあるのであろうか。」
と。

 また、華厳宗や真言宗の者どもは、このように主張しています。

 「随って、華厳経には、『釈尊が仏道を成じ終わって、不可思議劫という長い時間
の経過を見た。』等と、云われている。
 大日経には、『我(大日如来)は、一切の本初(根源)である。』等と、云われている。
 
 何故に、久遠実成が説かれているのは、ただ、法華経の寿量品に限っているのか。
 それを譬えれば、井の中の蛙が大海を見ないようなものであり、山奥に住む木こり
が京の都を知らないようなものである。

 あなたは、ただ、法華経如来寿量品第十六の一品を見るだけで、華厳経・大日経等
の諸経を知らないのであろうか。

 その上、インドや中国や朝鮮半島の新羅・百済等においても、一同に、『二乗作仏
・久遠実成が説かれているのは、法華経に限る。』と言っているのだろうか。」と。

 従って、最後の八年間にお説きになられた法華経は、それ以前の四十余年にお説き
になられた爾前経とは相違していると言っても、そして、先判・後判(前半の判釈=
爾前経、後半の判釈=法華経)の中では、後判(法華経)に付くのが当然であると言
っても、なお、爾前経の方に分があるように思われます。

 また、釈尊の御在世だけを見れば、後判(法華経)を用いることが、当然であった
のかも知れません。
 しかし、釈尊の御入滅後に出現した論師や人師の多くは、爾前経の方に分があるも
のとしています。

 このように、法華経は信じがたい上、世も次第に衰えていったので、聖人・賢人は
次第に姿を消して、迷者が次第に多くなっています。
 
 世間の浅い事柄ですら、なお、誤りやすいものです。
 ましてや、出世間の深法(仏法)の解釈に誤りのないことがあるのでしょうか。
    
 犢子や方広は、聡明な頭脳の持ち主でした。
 それでも、なお、大乗経と小乗経の勝劣を誤ってしまいました。

 無垢や摩沓は、利発な才能の持ち主でした。
 けれども、権教(方便の教え)と実教(真実の教え)の違いを弁えられなかったの
であります。

 彼等が生まれた時代は、正法時代の千年間の内で釈尊の御在世にも近く、しかも、
インドの国内であったにもかかわらず、既に、上記のような有様でした。

 ましてや、中国や日本等は、インドからも国境を隔てていますし、言葉も異なって
います。
 また、人々の機根も劣って、寿命も短く、貧・瞋・痴の三毒も倍増しています。

 釈尊が世を去ってから、年月が経過するに連れて、皆、仏教を誤って解釈していま
す。
 一体、誰の智解が、正しいと云えるのでしょうか。

 釈尊は、「末法において、正法の者は、爪の上に載った土のように少ない。謗法の
者は、十方世界の大地の土のように多い。」と、涅槃経に予見されていらっしゃいま
す。
 また、釈尊は、法滅尽経において、「謗法の者は、ガンジス川の砂のように多い。
正法の者は、一個・二個の小石のように少ない。」と、お記しになられています。

 故に、千年に一人・五百年に一人の比率であっても、正法の者は現れ難いことでし
ょう。

 世間の罪によって、悪道に堕ちる者は、爪の上に載った土のように少ないものです。
 一方、仏法の罪によって、悪道に堕ちる者は、十方世界の大地の土のように多いも
のです。
 世俗の男性よりも僧の方が、また、世俗の女性よりも尼の方が、より多く悪道に堕
ちていくのであります。

 そこで、日蓮は、このように考えました。

 世は、既に、末法に入って、二百年余りを経ています。
 私(日蓮大聖人)は、辺鄙な地に生を受けました。その上、身分は賤しく、貧しい
僧侶の身であります。

 私(日蓮大聖人)が過去世において、六道(地獄・餓鬼・畜生・修羅・人・天)を
輪廻している際には、人界・天界の大王と生まれて、大風が吹いて小さな木の枝をな
びかせるように、万民を従わせていた時にも、仏に成ることが出来なかったのでしょ
う。

 また、私(日蓮大聖人)が過去世において、小乗経や大乗経の修行をしている際に
は、初歩の修行者→熟練の修行者→大菩薩の位へと次第に上がり、一劫・二劫・無量
劫という極めて長い期間に菩薩の修行を立てて、既に、不退転の境涯に入ったはずの
時にも、強盛の悪縁によって、悪道に堕とされたため、仏に成ることが出来なかった
のでしょう。

 大通智勝仏の御在世当時に、法華経に結縁しても発心しなかった第三類の者が、釈
尊御在世当時にも得道出来なかったために、今の世(末法)に生まれて来たのでしょ
うか。

 それとも、久遠・五百塵点劫の昔に、法華経の下種を受けながら退転した者が、今
の世(末法)に生まれて来たのでしょうか。

 それらのことは、よくわかりません。

 それでも、過去世において、私(日蓮大聖人)が法華経を修行していた際には、世間
の悪縁・国王による難、外道の者による難・小乗経の者による難などに耐え忍んでいた
のでしょう。

 ところが、一見、権大乗経・実大乗経を極めたかのように振る舞っている道綽・善導・
法然等のように、悪魔がその身に入った者は、法華経を強く誉め挙げておきながら、
末法の衆生の機根が劣ることを強調して、「法華経の理は深い。しかし、下根の衆生
には、ほとんど理解出来ない。(理深解微)」と、言い立てています。

 また、「法華経によって得道した者は、一人もいない。(未有一人得者)」「法華経に
よって成仏した者は、千人の中で一人もいない。(千中無一)」等と言って、人々を騙
しています。

 数え切れないほどの生を繰り返す間、道綽・善導・法然のような者どもに、ガンジス河の
砂の数の如く何度も何度も騙されて、私(日蓮大聖人)は、権経へ堕ちていったのでしょう。
 その後、権経から小乗経へ堕ちて、それから、外道や儒教へと堕ちて、結局は、悪道へ
堕ちていったのでしょう。

 私(日蓮大聖人)は、そのことを、深く知ったのであります。

 そして、そのことを知っている者は、日本国において、ただ日蓮一人であります。

 そのことを一言でも言うならば、父母・兄弟・師匠からの難に加えて、国主からの王難
が、必ずや、到来することでしょう。
 けれども、そのことを言わなければ、「慈悲がないのに等しい。」ということにも成り
かねません。

 このように思案しておりましたが、相反する二つの考えを、法華経・涅槃経等に照らし
合わせてみると、「そのことを言わなければ、今生には何事もなくても、後生には必ず無
間地獄に堕ちる。一方、そのことを言うならば、三障四魔が必ず競い起こる。」と、知るに
至りました。
 
 相反する二つの考えの中では、「そのことを言う」ことを、選択するべきであります。

 それでも、私(日蓮大聖人)は、しばらくの間、「国王による難などが出来した時に退転
するくらいなら、最初から思い止まるべきではないか。」と、逡巡していました。

 しかし、「法華経見宝塔品第十一で仰せになられている、六難九易とは、このことであ
ろう。」と、考えるに至りました。

 (注、六難九易とは、広説此経難・書持此経難・暫読此経難・少説此経難・聴受此経難
・受持此経難の“六難”、余経説法易・須弥擲置易・世界足擲易・有頂説法易・把空遊行
易・足地昇天易・大火不焼易・広説得通易・大衆羅漢易の“九易”である。)

 法華経見宝塔品第十一において、「我等のような力のない者が、須弥山を投げることが
出来たとしても、我等のような通力のない者が、枯草を背負って劫火の中で焼けることが
なかったとしても、我等のような無知の者が、ガンジス川の砂の数ほどもある経典の全て
を読み覚えることが出来たとしても、末法において、法華経を一句一偈でも持つことは、
それ以上に難しい。」と、お説きになられているのは、まさに、このことであります。
 
 私(日蓮大聖人)は、「この度、強盛の菩提心を起こして、絶対に退転しない。」と、
誓願したのであります。

 私(日蓮大聖人)は、既に、二十年余りの間、この法門を申して参りました。 
 すると、日々・月々・年々に、難が重なり起こってきました。

 少々の難は、数えきれません。
 大事の難は、四度(松葉ヶ谷法難・伊豆御流罪・小松原法難・龍口法難)ありました。

 その四度の難の中で、二度の難(松葉ヶ谷法難・小松原法難)のことは、ここでは
触れません。
 王難(国主による難)は、既に、二度(伊豆御流罪・龍口法難)に及んでいます。

 そして、この度(龍口法難→佐渡御流罪)は、私(日蓮大聖人)の身命にも及んで
います。

 その上、弟子と云い、檀那と云い、わずかに説法を聴聞しただけの人々までもが、
重罪に処されています。
 まるで、謀反を企てた者のような扱いであります。
    
 法華経法師品第十には、「しかも、この法華経は、如来(釈尊)の御在世ですら、
なお怨嫉が多い。ましてや、如来(釈尊)の御入滅した後においては、尚更のことで
ある。」等と、仰せになられています。

 法華経譬喩品第三には、「法華経を読誦し、書写し、受持しようとする者を見て、
軽んじて、賤しめて、憎しんで、嫉んで、恨みを抱くであろう。」等と、仰せになら
れています。
  
 法華経安楽行品第十四には、「一切世間の何処においても、怨みが多いために、法
華経を信じ難い。」等と、仰せになられています。
 
 法華経勧持品第十三には、「諸の無知の人が悪口罵詈するであろう。」等と、仰せ
になられています。

 また、法華経勧持品第十三には、「国王・大臣・バラモン・居士(社会の有力者)
に向かって、法華経の行者を誹謗しながら、『悪人である。』と説いて、『邪見の人
である。』と言うであろう。」と、仰せになられています。

 また、法華経勧持品第十三には、「法華経の行者は、何度も追放されるであろう。」
等と、仰せになられています。

 法華経常不軽菩薩品第二十には、「杖や木や瓦や石によって不軽菩薩を殴打した。」
等と、仰せになられています。

 涅槃経には、このように仰せになられています。

 「その時に、数え切れないほど多くの外道どもが示し合わせて、共に、マガダ国の
阿闍世王のもとに行った。(中略)

 そして、外道どもは、このように讒言した。
 『今では、唯一の大悪人がいる。それは、瞿曇沙門(釈尊)である。』(中略)

 また、外道どもは、このように讒言した。
 『一切世間の悪人たちは、利益を得たいがために、瞿曇沙門(釈尊)のもとに集まっ
て眷属となり、全く善行を修しなくなった。
 瞿曇沙門(釈尊)は、呪術の力によって、迦葉や舎利弗や目連たちを調伏してしま
った。』」と。

 天台大師は、『法華文句』において、「『ましてや、未来(釈尊御入滅後)は、尚更の
ことである。』と、経文に説かれている。この経文は、『釈尊御入滅後の衆生は教化
し難い。』という道理を意味している。」等と、仰せになられています。
 
 妙楽大師は、『法華文句記』において、「法華経を信ずることの障害が除かれてい
ないこと、それが“怨”である。法華経を聞くことを喜ばないこと、それが“嫉”である。」
等と、仰せになられています。

 中国の南三・北七の十師(注、中国の南北朝時代に、揚子江の南側にいた三師・揚
子江の北側にいた七師が、それぞれの見解に基づいて、仏教学派を乱立させていた。)
及び、中国全土の数えきれないほど多くの学者(僧侶)は、天台大師を怨敵としました。
 
 日本の得一(注、平安時代の法相宗の僧侶。伝教大師との間に、『三一権実論争』
を行っている。)は、「愚かであるぞ、智公(天台大師)よ。貴様は、誰の弟子であ
るのか。三寸にも足らない貴様の舌で、覆面舌(幅広く長い舌)である釈尊の教えを
謗ずるとは。」等と、云っています。

 東春(注、天台大師の書巻の解説等を行った“智度法師”のこと。中国の“東春”の地
に住んでいたため、“東春”と呼ばれている。)は、このように云っています。

 「質問する。

 釈尊御在世の時、多くの怨嫉があった。
 釈尊の御入滅後に、法華経を説く時においても、如何なる理由によって、留難が多
いのか。

 答える。

 俗に『良薬口に苦し』と言われるが如く、法華経は、五乗(人界・天界・声聞界・
縁覚界・菩薩界)への誤った執着を捨てさせて、一極(仏界)という究極の法理を立
てている。

 故に、凡を退けて、聖を呵責している。
 権大乗教を排斥して、小乗教を破折している。
 天魔を毒虫と名づけて、外道を悪鬼であると説いている。
 小乗教に執着する者を貶めて、貧しく卑しい者としている。
 菩薩を破折して、初心の修行者に過ぎないとしている。

 故に、天魔は聞くことを嫌い、外道は不快に思い、二乗は驚き怪しみ、菩薩は脅え
る。  
 このような徒が、悉く、迫害を加えるのである。
 『怨嫉が多い』と仰せの経文が、本当に、無意味であろうか。」と。
    
 伝教大師は、『顕戒論』において、このように仰せになられています。

 「南都奈良の六宗の高僧が、天皇に上奏した際に、『西夏(中央アジアの北方民族
の国)には、鬼弁というバラモンの僧侶がいる。それと同様に、東土(日本)には、
巧みな虚言を吐くハゲ頭の坊主(伝教大師)がいる。その者(伝教大師)は、同類の
者どもを密かに召し集めて、世間を惑わせている。』等と述べた。

 私(伝教大師)は、これに反論する。

 昔、中国の斉朝の時代には、光統律師が論敵を迫害した、と、聞いている。
 翻って、今、日本の王朝では、南都奈良の六宗の高僧が、私(伝教大師)を誹謗す
ることを、目の当たりにしている。

 まさしく、真実であることよ。
 法華経法師品第十において、『ましてや、如来の滅後においては、怨嫉が多い。』と、
お説きになられていることは。」と。

 また、伝教大師は、『法華秀句』において、このように仰せになられています。

 「時代を語れば、像法の終わり・末法の初めに該当する。
 地を尋ねれば、唐(中国)の東・羯(中国東北部の古族の国)の西に該当する。
 人を論及すれば、五濁の悪に満ち溢れた、闘いや諍いの絶えない状況に該当する。

 法華経法師品第十においては、『釈尊の御在世でさえ、なお怨嫉が多い。ましてや、
釈尊の御入滅した後においては、尚更のことである。』と、お説きになられている。

 この釈尊の御予言は、誠に深い意味がある。」と。

 子供にお灸を据えれば、必ずや、父母を憎むものです。
 重病の者に良薬を与えれば、必ずや、『口が苦い。』と、不平を言うものです。

 それと同様に、釈尊の御在世でさえ、なお、怨嫉が多かったのであります。

 ましてや、像法・末法においては、そして、インドから遠く離れた国においては、
尚更のことであります。
 山に山を重ね、波に波を連ねるかのように、難に難を加え、非に非を増すことでし
ょう。

 像法時代の中頃においては、天台大師御一人だけが、法華経及び一切経を正しく読
まれました。
 すると、南北の諸宗の者どもが、天台大師を怨みました。
 けれども、中国の陳代・隋代における聖なる君主が、その眼前で、法の正邪を明ら
かにされたため、仏敵は、遂に駆逐されてしまいました。

 像法時代の末頃においては、伝教大師御一人だけが、法華経及び一切経を仏説の如
く読まれました。
 すると、南都七大寺の僧が一斉に蜂起しました。
 けれども、桓武天皇や嵯峨天皇等の賢明な君主が、御自身の力によって、法の正邪
を明らかにされたため、再び、事なきを得ました。

 今、末法が始まってから、二百年余りになります。
 
 『況滅度後』(釈尊の御在世でさえ、なお怨嫉が多い。ましてや、釈尊の御入滅し
た後においては、尚更のことである。)の前兆であり、闘いや諍いの絶えない世の始
まりであるが故に、非道理なことが公然と行われています。

 また、濁世である証拠として、国主から、法の正邪を決するために召喚されること
もなく、私(日蓮大聖人)は流罪となり、命の危機にも及んでいます。

 ならば、日蓮の法華経に対する智解は、天台大師や伝教大師の千分の一・万分の一
にも及ぶことはありません。
 けれども、難を忍び慈悲が勝れている事に対しては、恐れを抱くことでしょう。
    
 「必ずや、天の御計らいにも、与るはずである。」と、思われます。
 けれども、一分の兆しすらありません。それどころか、ますます重い刑罰に処され
ています。

 振り返って、これらの事を検討してみると、我が身(日蓮大聖人の御身)が法華経
の行者ではないのでしょうか。
 それとも、諸天善神がこの国を捨て去ってしまったのでしょうか。
 あれこれと、疑問に思われることであります。

 しかしながら、法華経勧持品第十三の二十行の偈を拝すると、仮にも、日蓮がこの
国に生まれなかったならば、ほとんど、釈尊は大妄語の人になることでしょう。
 また、八十万億那由佗という無数の菩薩たちも、提婆達多が犯した虚誑罪と同等の
罪に堕ちることでしょう。

 法華経勧持品第十三の二十行の偈においては、「諸の無智の人々が、悪口・罵詈等
をするであろう。」と、仰せになられています。また、「刀や杖で打ったり、瓦礫(が
れき)や石を投げつけるであろう。」と、仰せになられています。

 今の世を見ると、日蓮以外の僧たちの中で、一体、誰が、法華経のために、諸人か
ら悪口・罵詈されたり、刀や杖で打たれたりしているのでしょうか。

 もし、日蓮がいなかったならば、法華経勧持品第十三の一偈は、妄語となってしま
うことでしょう。

 また、法華経勧持品第十三の二十行の偈においては、「悪世の中の比丘(僧)は、
邪智が盛んで、媚びたり諂(へつら)ったりする心がある。」と、仰せになられてい
ます。
 そして、「在家の人々のために法を説いて、世間から恭敬される様子は、あたかも、
六種の神通カを得た羅漢のようである。」と、仰せになられています。

 これらの経文は、今の世(日蓮大聖人御在世当時)の念仏者や禅宗・律宗等の法師
がいなかったならば、釈尊は、やはり、大妄語の人になるでしょう。

 更に、法華経勧持品第十三の二十行の偈においては、「常に大衆の中に在って、
(中略)国王や大臣やバラモンや社会の有力者に向かって、誹謗するであろう。」等
と、仰せになられています。

 今の世の僧どもが、日蓮に讒言(ざんげん)を加えて、幕府へ奏上して、流罪に処
さなかったならば、この経文もまた、空言になってしまいます。

 また、法華経勧持品第十三の二十行の偈においては、「何度も、追放されるであろ
う。(数数見擯出)」等と、仰せになられています。
 けれども、日蓮が法華経のために、何度も流罪されなかったならば、「数数(何度
も)」の二字は、一体、どうなるのでしょうか。

 この「数数」の二字は、天台大師や伝教大師でさえも、未だに、御身で読まれてい
ません。
 ましてや、他の人が、「数数」の二字を、身で読んでいる訳がありません。

 末法の始めである現在の状況と、法華経勧持品第十三の二十行の偈で仰せになられ
ている、「恐じ怖れる悪世の中において(恐怖悪世中)」との御金言が合致している
からこそ、ただ、日蓮一人が、この「数数」の二字を、我が身で読んでいるのであり
ます。

 例を挙げると、付法蔵経においては、「私(釈尊)が入滅した百年後に、アショーカ
大王という王が出現するであろう。」と、仰せになられています。

 摩耶経においては、「私(釈尊)が入滅した六百年後に、竜樹菩薩という人が、南
インドに出現するであろう。」等と、仰せになられています。

 大非経においては、「私(釈尊)が入滅した六十年後に、末田地という者が、その
地に竜王の伽藍を築くであろう。」と、仰せになられています。

 これらの御予言は、すべて、釈尊が記された通りになりました。
 もし、そうでなかったならば、誰が、仏教を信受するのでしょうか。

 そのため、釈尊は、「恐じ怖れる悪世(恐怖悪世)」「然る後の未来世(然後未来
世)」「末世の法滅せんとする時(末世法滅時)」「末法の始めの五百年(後五百歳)」
等と、正法華経(法護訳の法華経)・妙法蓮華経(羅什訳の法華経)において、正しく
時を定められているのであります。

 当世(末法)において、法華経でお説きになられた三類の強敵(俗衆増上慢・道門
増上慢・僭聖増上慢)が出現しなかったならば、誰が、釈尊の教えを信受するのでし
ょうか。

 もし、日蓮がいなかったならば、誰が、法華経の行者となるのでしょうか。
 そして、誰が、釈尊の御予言の正しさを証明するのでしょうか。

 中国における南三・北七の諸宗の僧侶や、日本における奈良の七大寺等の僧侶で
さえ、像法時代における法華経の敵の内に数えられています。
 ましてや、当世(末法)の禅・律・念仏者等は、法華経の敵であることを、断じて
免れることが出来ません。

 上記の経文に、我が身(日蓮大聖人の御身)が符合しています。
 故に、幕府からの御勘氣(処罰)を被れば、いよいよ悦びを増すのであります。

 例えると、小乗経の菩薩で、未だに、見思惑・塵沙惑・無明惑の三惑を断じ尽くし
ていない者が、『願兼於業』と申して、作りたくない罪ではあるけれども、父母たち
が地獄に堕ちて大苦を受けている様子を見て、型を取るように父母たちと同じ業を作
り、自ら願って地獄へ堕ちて苦しむことと、同じようなものです。
 そして、彼等は、父母たちの苦しみに代われることを、自らの悦びとしています。

 私(日蓮大聖人)に対する御勘氣も、また、同様のことであります。

 現在、私(日蓮大聖人)が受けている責めは、堪え難いほどです。
 けれども、未来の悪道から脱することが出来るかと思えば、悦びを感じています。

 ただし、世間からの疑いでもあり、自ら(日蓮大聖人)の心中でも疑っていること
があります。
 それは、「何故に、天は、私(日蓮大聖人)を助けないのであろうか。」ということです。

 諸天等の守護神は、釈尊の御前で、法華経の行者を守護する旨の御誓願をされてい
ます。

 であるならば、諸天等の守護神は、法華経の行者に対して、たとえ、そのような疑いを
持たれたとしても、「法華経の行者」と賞賛した上で、「早々に、釈尊の御前での御誓願
を遂げよう。」と、思うべきであります。

 にもかかわらず、その約束が果たされないのは、我が身(日蓮大聖人の御身)が、
法華経の行者ではないからでしょうか。

 この疑いは、この書(開目抄)の肝心であり、私(日蓮大聖人)の一生涯の大事で
あります。
 従って、所々に、このことを書いた上で、疑いを強く立てて、答えを提示して参ります。
    
 季札という者は、「一度、心に誓った約束に背くことはしない。」と決意して、王
からの重宝であった剣を、亡くなった徐国の君主の墓に掛けました。

 王寿という人は、川の水を飲んだお礼として、金貨を川の水に投げ入れました。

 公胤という人は、自らの腹を裂いて、主君の肝を入れました。

 これらの人々は賢人であり、恩を報じた人々であります。

 ましてや、舎利弗・迦葉等の偉大なる聖人は、二百五十の戒律と三千の威儀(起居
動作の作法)を一つも欠かすことなく守り、見惑(理性的な迷い)と思惑(感情的な
迷い)を断じて、欲界・色界・無色界の三界(迷える現実世界)を超越した聖人であ
ります。

 そして、舎利弗・迦葉等の偉大なる聖人は、大梵天王・帝釈天王や、その他の諸天
善神の導師であり、一切衆生の眼目となる存在であります。

 しかしながら、舎利弗・迦葉等の偉大なる聖人は、法華経が説かれるまでの四十余
年の間、「永久に成仏出来ない。」と嫌われて、捨て去られていました。

 ところが、法華経の不死の良薬を舐めることによって、焦げた種が芽を出したり、
一度割れた石が元通りに合ったり、枯木に華が咲いて実がなったりすることのように、
奇跡的にも、成仏を許される旨の記別を与えられました。

 未だに、舎利弗・迦葉等の偉大なる聖人は、釈尊のような八相作仏の相を示してお
りませんが、何としても、法華経に対する重恩に報いなければなりません。
 もし、法華経の重恩に報いなかったならば、季札・王寿・公胤等の賢人にも劣るど
ころか、不知恩の畜生に該当することでしょう。

 毛宝に助けられた亀は、救命された恩を忘れることなく、毛宝の命を救いました。

 昆明地の大魚は、漢の武帝に命を助けられた恩に報いようとして、素晴らしい珠を
夜中に捧げました。

 このように、畜生でさえ、恩に報いているのであります。
 ましてや、舎利弗・迦葉等の偉大なる聖人が、恩に報いないはずがありません。

 阿難尊者は斛飯王の次男であり、羅喉羅尊者は浄飯王の孫であります。

 彼等は、世間的にも家柄が高かった上に、小乗経における阿羅漢の悟りを得た身で
ありながら、法華経が説かれる以前は成仏を抑えられていました。
 けれども、八年間の霊鷲山における法華経の御説法の席において、彼等は、『山海
慧』『蹈七宝華』という如来の号を授けられました。

 もし、法華経が存在しなかったとすれば、如何に家柄が高く、如何に偉大なる聖人
であったとしても、誰が、彼等を恭敬したのでしょうか。

 中国の夏の桀王や殷の紂王は、大国の君主であり、人民の帰依を受けていました。
 しかしながら、悪政を行って国を滅ばしたため、今でも悪者の代表として、「桀・
紂(けつ・ちゅう)、桀・紂(けつ・ちゅう)」と呼ばれています。

 身分の卑しい者や癩病の者も、「貴様は、桀・紂のようだ。」と言われたならば、
罵られたと思って、腹を立てるものです。

 法華経五百弟子授記品第八に御登場される千二百の声聞や、数え切れないほど多く
の声聞たちは、仮に、法華経が存在しなかったとすれば、誰も、その名さえ聞くこと
はなかったでしょう。

 また、誰も、彼等の言葉に、耳を傾けて習うことはなかったでしょう。
 そして、千人の声聞が一切経を結集したとしても、よもや、見る人はいなかったで
しょう。
 ましてや、これらの人々を絵像や木像に顕して、本尊と仰ぐことはなかったでしょ
う。

 これは、ひとえに、「法華経の御力によって、一切の阿羅漢たちは、人々からの帰
依を受けている。」と、いうことです。

 仮に、諸の声聞たちが法華経を離れてしまったならば、魚が水を離れ、猿が木を離
れ、小児が乳を離れ、民が王を離れてしまうようなものであります。

 その声聞たちが、どうして、法華経の行者を捨てることが出来るのでしょうか。

 諸の声聞たちは、爾前の経々により、肉眼に加えて、天眼・慧眼を得ました。
 また、法華経によって、法眼・仏眼を備えるようになりました。

 諸の声聞たちは、十方の隅々の世界でさえ、明らかに、照らし見ていることでしょ
う。
 ましてや、この婆婆世界の中において、法華経の行者(日蓮大聖人)を知見してい
ないことがあるのでしょうか。

 たとえ、日蓮が悪人であったとして、一言・二言、一年・二年、一劫・二劫、もしくは、
百千万億劫の間、諸の声聞たちを悪口・罵詈したとしても、また、刀や杖で危害を
加えようとする様子があったとしても、法華経さえ信仰している行者であるならば、
見捨てるはずがありません。

 譬えば、幼児が父母を罵ったとしても、父母が幼児を捨てることはありません。

 梟鳥(フクロウ)は成長すると、母を食うようになります。
 けれども、母は、子を捨てません。

 破鏡という獣は成長すると、父を殺すようになります。
 けれども、父は、子に従います。

 畜生でさえ、なお、この通りであります。
 ましてや、偉大なる聖人が、法華経の行者を見捨てることがあるのでしょうか。

 故に、四人の偉大なる声聞が、釈尊の教えを理解して述べた経文(法華経信解品第
四)において、このように、仰せになられています。

 「我等は、今こそ、真の声聞である。仏道の声を以って、一切衆生に聞かせよう。

 我等は、今こそ、真の阿羅漢である。諸の世間における、天界・人界の衆生、魔王、
梵天等に対して、普(あまね)く、供養を受けることが出来る。

 我等は、世尊から大恩を受けた。
 法華経をお説きになられるという希有な振る舞いによって、我等を憐れんで教化して、
利益を与えてくださった。

 無量億劫(計り知れないほどの長い時間)を費やしたとしても、誰が、釈尊からの
大恩に報いることが出来るのであろうか。

 また、手足を以って供給したり、頭のてっぺんを地に付けて礼拝したり、ありとあ
らゆる一切の物を供養したとしても、皆、釈尊からの大恩に報いることは出来ない。

 あるいは、釈尊を、頭に押し頂き、両肩に担い、ガンジス河の砂の数ほどの無量の
劫(極めて長い時間)において、心を尽くして恭敬したとしても、もしくは、美味な
る料理・数え切れないほどの宝の衣・多くの寝具・種々の湯薬を供養したとしても、
もしくは、最高の栴檀の木や多くの珍宝によって塔を建てたり、宝の衣を地に敷いた
りしても、釈尊からの大恩に報いることは出来ない。

 そして、上記の如き供養を、ガンジス河の砂の数ほどの無量の劫(極めて長い時間)
において、繰り返し行ったとしても、なお、釈尊からの御恩に報いることは出来ない。」
と。

 諸の声聞たちは、前四味の経々(法華経以前の爾前経)において、何度も、釈尊か
らの呵責を蒙り、人界・天界等の衆生が集まった御説法の中で、恥辱を受けるような
ことが数え切れないほどありました。

 それ故に、迦葉尊者の泣く声は、三千世界に響き渡りました。
 須菩提尊者は、呆然として、手に持っていた鉢を捨てました。
 舎利弗は、食べていた飯を吐きました。
 富楼那は、「美しい瓶に、糞を入れるようなものだ。」と、嫌われました。

 かつて、釈尊は、鹿野苑において、阿含経を讃歎されていました。
 その上で、「二百五十の戒律を師とせよ。」と、慇懃(おんごん)に誉めておきな
がら、今では、いつの間にか、釈尊御自らが説かれた御説法の内容を、ここまで強く
謗られるようになっています。

 故に、彼等は、「釈尊は、『二言相違』(注、前に言ったことと、後に言ったこと
が相違すること。)の失を犯されているのではないか。」と、申していました。
    
 ここで、例を挙げます。

 釈尊が提婆達多に対して、「お前は、愚か者だ。人の唾を食っているような者だ。」
と、罵ったことがあります。
 そのため、提婆達多は、毒矢が胸に刺さったように思い、恨みを抱きながら、この
ように言いました。

 「瞿曇(釈尊)は、仏ではあり得ない。

 私(提婆達多)は、斛飯王の嫡子である。また、阿難尊者の兄でもあり、瞿曇(釈
尊)の親類にも該当する。
 ならば、たとえ、どんなに悪い事があったとしても、内々に教訓すべきである。

 これほどの人界・天界等の衆生が集まった御説法の場で、これほど大いなる禍根を
残すようなことを、面と向かって言う者(釈尊)は、大人や仏と呼ばれるべきであろ
うか。

 過去においては、妻となるべき婚約者を奪った敵である。そして、今では、一座の
中で、恥をかかされた敵である。
 今日からは、どんなに生まれ変わっても、どんなに世が移っても、瞿曇(釈尊)の
大怨敵となってやるのだ。」と、提婆達多は誓ったのであります。
     
 こうしたことから、「今の偉大なる声聞たちは、元々、外道であるバラモンの家の
出身である。」ということに、思いが至ります。
 また、彼等は、外道の長者であったため、諸国の王に帰依されて、多くの檀那たち
に尊敬されていました。
 家柄が高貴な人もいれば、富や財産が充満していた者もいました。

 ところが、彼等は、それらの輝かしい身分等を打ち捨てて、慢心の旗を下ろして、
俗服を脱いで、くすんだ色の粗末な僧衣を身にまとって、白い毛の払子や弓矢等を捨
てて、托鉢用の鉢を手に握り、貧乏人や乞食のような姿で、釈尊に付き奉りました。
 風雨を防ぐ家もなく、命をつなぐ衣類や食べ物にも乏しい有様でした。

 その上、全インド及び全世界の人々は、皆、外道の弟子・檀那でありました。
 故に、釈尊でさえも、九横の大難に遭遇されています。

 つまり、釈尊がお受けになられた九横の大難の中には、提婆達多から大きな石を崖
の上から落とされたり、阿闍世王から酒に酔った象を放たれたり、阿耆多王から馬に
食べさせる麦を供養されたり、婆羅門城で臭い米のとぎ汁を供養されたり、婆羅門女
が鉢を腹に入れて、「釈尊の子供を身ごもった。」という虚言を吐いたこと等が挙げ
られます。

 ましてや、釈尊の弟子が難を受けた数は、申し尽くせないほどになります。

 量り知れないほど多くの釈迦族の人々は、波瑠璃王に殺されました。
 千・万の眷属は、酒に酔った象に踏み殺されました。
 華色比丘尼は、提婆達多に殺害されました。
 迦虞提(かるだい)尊者は、馬の糞に埋められました。
 目連尊者は、竹杖外道に殺害されました。
    
 その上、六師外道は一致同心して、釈尊を陥れるために、阿闍世王・波斯匿王等に
対して、讒言(ざんげん)を訴えました。

 「瞿曇(釈尊)は、世界第一の大悪人である。

 瞿曇(釈尊)が行く所では、三災・七難が先立って起こる。
 その有様は、大海が多くの河川を集めたり、大山が多くの木々を集めている如くで
ある。

 また、瞿曇(釈尊)の所には、多くの悪人が集まっている。
 つまり、迦葉・舎利弗・目連・須菩提等のことである。

 人間としての身を受けた者であるならば、忠孝を優先しなければならない。
 ところが、彼等は瞿曇(釈尊)に騙されて、父母の教訓を用いずに出家した。

 また、国王・国法の命令にも背いて、山林に篭った。
 故に、彼等は、この国に留まってはならない者どもである。

 従って、天においては、太陽・月・星々に異変が生じている。地においては、多く
の災いが盛んに起きている。」と。

 声聞たちは、前記の難だけでも、耐えられるとは思えなかったのです。
 そればかりか、更なる災いが起こり、仏陀(釈尊)にさえも、付き添い難くなって
いったのであります。

 なぜなら、人界・天界等の衆生が多く集まった御説法の砌に、何度も、釈尊から呵
責される声を聞くたびに、どのように振る舞ったらいいのか、全くわからなくなった
からです。
 声聞たちは、ただ、慌てるばかりでした。

 その上、声聞たちにとって、大いなる大難の第一には、下記のことが挙げられます。

 浄名経(維摩経)においては、「汝(声聞)に布施をする者は、福田(福徳を生ずる田)
に供養するとは言えない。汝(声聞)を供養する者は、地獄・餓鬼・畜生の三悪道に堕
ちる。」等と、仰せになられています。

 この経文の心は、釈尊が庵羅苑という所にいらっしゃった時に、大梵天王・帝釈天王
・大日天王・大月天王・四天王等の三界の諸天善神、また、地神・竜神等、数えきれない
ほど多くの方々が集まった御説法の場で、「須菩提等の比丘(僧侶)を供養するような
天界・人界の衆生は、地獄・餓鬼・畜生の三悪道に堕ちるであろう。」と、仰せになられた
ことにあります。

 このような御説法を拝聴した天界・人界の衆生たちが、果たして、迦葉・舎利弗・目連・
須菩提等の声聞を供養するのでしょうか。

 結局のところは、「仏(釈尊)の御言葉によって、多くの二乗(声聞・縁覚)を殺害する
のであろうか。」と、見受けられました。

 そのため、心有る人々は、仏(釈尊)のことを疎んじていました。

 これらの二乗(声聞・縁覚)の人々は、仏(釈尊)を供養し奉ったついでに、おすそ分け
を貰うことによって、細々と身命を養っていたのでしょうか。

 従って、これらの事から勘案すると、仮に、釈尊が四十余年の爾前経(注、釈尊が
御歳三十歳から七十二歳までの四十二年間に渡って爾前経を説かれたこと。)だけを
お説きになられて、八ヶ年の法華経(注、釈尊が御歳七十二歳から八十歳までの八年
間に渡って法華経を説かれたこと。)をお説きになられずに御入滅したならば、誰が、
二乗(声聞・縁覚)の尊者を供養し奉ったのでしょうか。

 もし、そうであったならば、彼等は、生きながらにして、餓鬼道に堕ちたことでしょう。

 ところが、春の太陽が冷たい氷を消し去るかのように、大風が無数の草露を吹き落
とすかのように、釈尊は、法華経をお説きになられる直前に説かれた無量義経におい
て、「未だ真実を顕していない。(未顕真実)」と、仰せになられました。

 そのことによって、四十余年に渡ってお説きになられていた爾前経を、一言にして
一時にして、打ち消されました。

 また、大風が黒雲を巻き散らすかのように、大空に満月が現れるかのように、青天
に太陽が輝き渡るかのように、釈尊は、法華経方便品第二において、「世尊は、久し
い間、方便の法を説かれた後に、必ずや、真実の教えをお説きになられる。(世尊法
久後・要当説真実)」と、仰せになられました。

 そして、釈尊から、舎利弗は『華光如来』・迦葉は『光明如来』として、成仏の記別を
授けられました。

 舎利弗・迦葉等の二乗(声聞・縁覚)たちが照らし出される光景は、まるで、赫々
たる太陽のように、明々たる月のように、天子の詔勅のように、明鏡のように浮かび
上がりました。

 であるからこそ、舎利弗・迦葉等の二乗(声聞・縁覚)たちは、釈尊の御入滅後に
おいて、人界・天界の多くの檀那等から、あたかも仏陀(釈尊)の如く、仰がれたの
であります。

 水が澄めば、月は、その影が映し出されることを惜しみません。
 風が吹けば、草木は、靡(なび)かないことがあるのでしょうか。

 同様に、法華経の行者が在すならば、これらの二乗(声聞・縁覚)の聖者たちは、
たとえ、大火の中を通り過ぎたとしても、大石の中を通り抜けたとしても、必ず、訪
れて来るはずであります。

 「迦葉尊者が禅定の境地に入ったのは、将来、弥勒仏が出現される時において、仏
法の弘通に努めるためである。」と、云われています。
 その逸話も、事と次第によるはずです。一体、どうなってしまったのでしょうか。

 私(日蓮大聖人)としては、「誠に不審なことである。」としか、申しようがありません。

 今は、後五百歳(末法)の時に当たらないのでしょうか。
 『広宣流布』という御言葉は、妄語となってしまうのでしょうか。
 それとも、日蓮が、法華経の行者ではないのでしょうか。

 「所詮、法華経は、『教内』(教典の内の教え)である。」と下して、「教典の外に、禅の
悟りは、別に伝わっている。(教外別伝)」と称する、大妄語の者(禅宗)を守ろうとして
いるのでしょうか。

 また、「浄土教以外の聖道門の教えを捨てよ、閉じよ、閣け、抛て。(捨閉閣抛)」
と定めた上で、『選択集』等の木版に、「法華経の門を閉じよ、法華経の経巻を投げ
捨てよ。」と彫りつけて、法華堂を崩壊させる者(念仏宗)を守護しようとしている
のでしょうか。

 確かに、諸天善神は、釈尊の御前において、誓願をされています。
 けれども、濁世(末法)の大難の激しさを見るにつけて、天から下りて来られない
のでしょうか。

 太陽や月は、天に存在しています。
 今でも、須弥山は崩れていません。
 海の潮も、干潮・満潮を繰り返しています。
 四季も、変わることなく巡っています。

 にもかかわらず、「法華経の行者(日蓮大聖人)を守護しないのは、一体、如何なる
理由であるのか。」と、大いなる疑問がますます積もり重なって参ります。

 また、諸の大菩薩や天界・人界等の衆生は、爾前経において、成仏の記別を得た
ように見受けられました。
 けれども、それは、あたかも、水に映った月を取ろうとしたり、影を本体と誤認する
ようなものでした。

 つまり、「見かけの形だけはあっても、実義(真実の意義)が備わっていない。」
ということです。
 従って、彼等は、仏の御恩の深さが分かっているようでありながら、実際には、そ
れを体得するほどの深さに達していなかったのであります。

 釈尊が初めて成道した時には、まだ、教えをお説きになられることがなかったので
す。
 その際に、法慧菩薩・功徳林菩薩・金剛幢菩薩・金剛蔵菩薩等の六十人余りの大菩
薩が、十方の諸仏の国土から教主釈尊の御前にお来しになって、賢首菩薩や解脱月等
の菩薩の求めに応じて、十住・十行・十回向・十地等の法門を説かれました。

 これらの大菩薩が説かれた法門は、釈尊から習い奉ったものではありません。
 その際には、十方の世界から、諸の大梵天王等も来られて、法を説かれていました。
 これも、また、釈尊から習い奉った法門ではありません。

 総じて、華厳経の御説法の座における大菩薩や諸天善神や竜神等は、釈尊の教えを
拝聴した時点で、既に、『不思議解脱』という境地に住していた大菩薩であります。

 彼等は、釈尊が過去世で菩薩の修行をされていた当時の御弟子でしょうか。
 それとも、十方の世界において、釈尊以前に御出現されていた仏の御弟子でしょうか。

 いずれにしても、彼等は、教主釈尊の御一代の御教導における、『始成正覚』の仏
(注、今世において、釈尊が三十才の時に始めて仏の覚りを成じられたこと。)の弟子
ではありません。

 釈尊は、華厳経の後に、阿含部・方等部・般若部の経典を説かれました。
 そして、蔵教(小乗の教え)・通教(権大乗の教え)・別教(深奥なる教え)・円教
(円満なる真実の教え)の四教を説かれた時に、ようやく釈尊の御弟子は出来して
参ります。 

 無論、これらの法門(方等部・般若部の経典)も、釈尊の御自説ではありますが、
御正説(真髄の教え)が説かれた訳ではありません。

 その理由は、方等部・般若部の経典で明らかにされた別教・円教の内容が、華厳経
で説かれた別教・円教の趣意を超えるものではないからです。

 しかし、華厳経で説かれた別教・円教の趣意も、法華経の教主釈尊がお説きになら
れた別教・円教ではなく、法慧菩薩等の大菩薩が説かれた別教・円教の段階に止まっ
ています。

 法慧菩薩等の大菩薩は、釈尊の御弟子のように、人目には見受けられます。
 けれども、ある面では、釈尊の師匠と云っても、過言ではありません。

 何故なら、華厳経において、釈尊は、法慧菩薩等の大菩薩の説法を聞かれたことに
よって、彼等の悟りの智慧を確かめられた後に、方等部・般若部の御説法において、
再度、別教・円教を説かれているからです。

 故に、方等部・般若部の別教・円教と、華厳経で説かれた別教・円教は、本質的な
内容が変わらないことになります。
    
 従って、華厳経では、法慧菩薩等の大菩薩が、釈尊の師匠ということになっていま
す。
 華厳経において、法慧菩薩等の大菩薩を数えられた上で、『善知識』(善き友・善
き師)と説かれているのは、こういう経緯によるものです。

 つまり、『善知識』という存在は、「一方的に師匠として定まっているものでもなく、
一方的に弟子として定まっているものでもない。」ということになります。

 また、蔵教(小乗の教え)・通教(権大乗の教え)に関しても、別教(深奥なる教え)
・円教(円満なる真実の教え)から枝分かれした教えであります。

 故に、別教・円教を知る人は、必ず、蔵教・通教も知っていることになります。

 人にとって、『師』とは、『弟子』の知らないことを教えてこそ、『師』というもので
あります。

 例えば、釈尊以前の一切の人界・天界の衆生と外道の者は、二天・三仙の弟子であ
りました。
 外道は、九十五種まで分派していますが、所詮、三仙の思想の域を出ていません。

 教主釈尊も、当初は三仙の思想を習い学んで、外道の弟子になられていました。
 しかし、苦行・楽行を続けられて十二年経った後、『苦・空・無常・無我』という理を
悟られたため、外道の弟子という立場を捨てられて、『無師智』(師を持たずに智慧
を得た)と御宣言されたのであります。

 また、人界・天界の衆生も、釈尊のことを、『大師』(偉大なる師)と仰がれていました。

 そういうことから考えると、法華経以前の華厳部から般若部までの御説法において
は、釈尊が法慧菩薩等の大菩薩の御弟子という立場になられます。
 それを例えると、「文殊師利菩薩は、釈尊から数えて、九代目の師匠であった。」
と、云うようなものであります。

 諸の爾前経において、「釈尊は、悟りを開かれてから涅槃に入られるまで、仏とし
て、一字たりとも説かれなかった。(不説一字)」と仰せになられているのも、その
ことを意味しています。
    
 釈尊が七十二歳の御年に、マガダ国の霊鷲山という山において、無量義経をお説き
になられています。

 その際に、これまでの四十余年間に説かれた主要な経典を挙げられて、また、その
他の枝葉の経典を含められた上で、「これまでの四十余年間においては、未だに、真
実を顕していない。(四十余年未顕真実)」と、打ち消されたのは、このことであります。

 この時、まさしく、諸の大菩薩や天界・人界等の衆生は、慌てて、「実義(真実の教え)
を説かれ給え。」と、請うたのであります。

 無量義経においては、実義(真実の教え)と思われるような事が、一言、お説きに
なられています。
 けれども、未だに、実義(真実の教え)そのものは、お説きになられていません。

 そのことを譬えると、「月が出ようとする時、未だに、月そのものは、東の山に隠
れている。また、月の光が西の山に届いたとしても、人々には、月そのものが見えな
い。」ということになります。
    
 法華経方便品第二において、釈尊は、『略開三顕一』(略して、声聞・縁覚・菩薩
の三乗を開き、仏の一乗を顕す。)を、お説きになられました。

 その時、釈尊は、『一念三千』という御心中の本懐を、略しながら、お述べになら
れました。

 それは、始めての出来事でしたので、あたかも、ほととぎすの鳴き声を、寝ぼけて
いる者が一音聞いたかのように、あるいは、月が山の端に出たものの、薄雲が覆って
いるかのように、微かに漂っている様子でした。

 すると、舎利弗たちは驚き、諸天善神・竜神・大菩薩たちを集めて、このように、
釈尊に要請されました。

 「諸天善神・竜神等の数は、ガンジス川の砂のように多く、仏を求める多くの菩薩
たちの数は八万もある。また、万・億という国から、大勢の転輪聖王が来至されてい
る。皆が合掌・敬心を以て、具足の道を聞くことを欲している。(法華経方便品第二)」
と。

 この経文の意味は、「四味・三教(法華経以前の爾前経)をお説きになられた四十
余年の間において、未だに、聞いたことのない法門を拝受したい。」と、舎利弗等が
要請されたことにあります。

 前記の法華経方便品第二の経文には、「具足(完全円満な教え)の道を聞くことを
欲する。」と、仰せになられています。

 また、大涅槃経には、「薩とは、具足の義を意味する。」等と、仰せになられてい
ます。

 無依無得大乗四論玄義記には、「沙とは、訳して、六と云う。インドでは、六を以
て、具足の意味としている。」等と、云われています。

 吉蔵の注釈書には、「沙とは、訳して、具足とする。」等と、云われています。

 天台大師の法華玄義第八巻には、「薩とは、梵語(サンスクリット語)の音写であ
り、中国では、妙と訳する。」等と、仰せになられています。

 竜樹菩薩は、釈尊から数えて付法蔵(付法相承)の十三番目であり、真言宗・華厳
宗等の諸宗の元祖であります。
 その本地は、法雲自在王如来であります。
 また、垂迹の姿は、竜猛菩薩として、世に知られています。

 そして、菩薩地の初地の位にある大聖者(竜樹菩薩)は、『大智度論』千巻の肝心
として、「薩とは、六という意味である。」等と、云われています。

 『妙法蓮華経』と云うのは、漢語であります。

 インドにおいては、『薩達磨分陀利伽蘇多攬(サダルマ・プンダリキャ・ソタラン)』
と、云います。

 善無畏三蔵は、法華経の肝心の真言として、「ノウマクサンマンダボダナン(帰命
普仏陀)・オン(三身如来)・アアアンナク(開示悟入)・サルバボダ(一切仏)・キノウ
(知)・サキシュビヤ(見)・ギャギャノウババ(如虚空性)・アラキシャニ(離塵相也)・
サツリダルマ(正法也)・フンダリキャ(白蓮華)・ソタラン(経)・ジャ(人)・ウン(遍)・
バン(住)・コク(歓喜)・バザラ(堅固)・アラキシャマン(擁護)・ウン(空無相無願)・
ソハカ(決定成就)」と、云っています。

 (注、上記の真言の大意は、「南無、普遍なる法身・報身・応身の三身如来よ。全ての
衆生に遍く開かれ示されている悟りに入り、一切の仏の智慧を知見すれば、大空が清らか
な如く、煩悩の塵から離れるであろう。そして、妙法蓮華経の教えに遍く住することによ
り、人々は歓喜しながら、教えを堅固に擁護することを、迷いなく決定・成就出来るであ
ろう。」ということである。)

 これは、南インドの鉄塔の中において、竜樹菩薩から伝承された、法華経の肝心の
真言であります。
    
 この法華経の真言の中に、『薩哩達磨』(サツリダルマ)と記されているのは、『正法』
のことであります。

 『薩』とは、梵語(サンスクリット語)を音写した言葉であり、漢訳すると『正』になります。
 『正』は『妙』であり、『妙』は『正』であります。

 従って、『正法華』(正法華経)とも、『妙法華』(妙法蓮華経)とも、漢訳されています。
 また、『妙法蓮華経』の上に、『南無』の二字をおけば、『南無妙法蓮華経』となります。

 『妙』とは、『具足』であります。
 『六』とは、『六度万行』、すなわち、あらゆる修行のことです。
 諸の菩薩は、「あらゆる修行を具足する方法を聞きたい。」と、思われたのであります。

 『具』とは、『十界互具』であります。
 『足』とは、「一界に十界が具備されているため、それぞれの界に、他の九界が含
まれており、不足することなく具備されている。」という意味になります。
 それが、『満足』の義となるのであります。
 
 そもそも、法華経は、全八巻・二十八品によって構成されており、合計・六万九千三
百八十四の文字は、その一字一字が、皆、『妙』の一字を具備しております。
 また、合計・六万九千三百八十四の文字は、その一字一字が、皆、三十二相・八十種
好を有する仏陀(ブッダ、仏のこと)であります。

 このように、十界のそれぞれの界において、皆、それぞれに仏界が顕れるのであり
ます。

 妙楽大師は、『摩詞止観弘決』において、「一切衆生は、『仏果』を具している。まして
や、他の九界の『果』を具しているのは、当然のことである。」等と、云われています。

 また、法華経方便品第二において、釈尊は、「衆生に対して、仏の知見(智慧)を
開かせることを欲している。」等と、お答えになられています。

 この経文で仰せになられているところの『衆生』とは、二乗(声聞・縁覚)の舎利弗
等のことであり、一闡提(仏性の欠けた有情)のことであり、九法界(仏界を除いた
十界のすべて)のことであります。

 それによって、「無辺に存在している衆生のすべてを救おう。」と仰せの誓願(衆生
無辺誓願度)が、ここに満足(成就)したのであります。

 釈尊は、法華経方便品第二において、「私(釈尊)は、過去に誓願を立てた。それ
は、『一切衆生を、私(釈尊)と等しくして、異なることのないように欲する。』との
誓願であった。私(釈尊)が過去に願ったことは、今、既に満足(成就)している。」
等と、仰せになられています。

 諸の大菩薩や諸天善神等は、この法華経の法門をお聞きになって、「我等は、昔か
ら、しばしば、釈尊の御説法を聞き奉ってきた。けれども、未だかつて、このように
深妙なる最上の法を聞いたことがなかった。(法華経譬喩品第三)」と、了解されま
した。

 伝教大師は、この法華経譬喩品第三の経文を、下記のように御解説されました。

 「前半の『我等は、昔から、しばしば、釈尊の御説法を聞き奉ってきた。』とは、
『昔、法華経が説かれる以前に、華厳経等の大法が説かれることを聞き奉ってきた。』
という意味である。また、後半の『けれども、未だかつて、このように深妙なる最上
の法を聞いたことがなかった。』とは、『未だに、法華経の一仏乗の教えだけは、聞
いたことがなかった。』という意味である。」と。

 結局、諸の大菩薩や諸天善神等は、「華厳・方等・般若・深密・大日等の数えきれ
ないほどの諸の大乗経(爾前経)においては、釈尊御一代の教えの肝心である『一念
三千』を明かされる上で、大綱・骨髄となる『二乗作仏』や『久遠実成』等の法義を、
未だに、聞かされていなかった。」と、了解されたのであります。


目次へ